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samedi 24 octobre 2026

Más allá de la polaridad: Hacia una teoría marxista del orden mundial

 FUENTE https://observatoriocrisis.com/2026/10/20/mas-alla-de-la-polaridad-hacia-una-teoria-marxista-del-orden-mundial/

 

Documento producido por el Instituto Tricontinental de Investigación Social

El lenguaje de la «unipolaridad» y la «multipolaridad» —si el poder global se concentra en un Estado dominante o se distribuye entre varios Estados importantes— se ha vuelto casi inevitable en los debates políticos. Los responsables políticos de Estados Unidos y sus aliados han descrito a menudo el sistema internacional posterior a la Guerra Fría como un «orden internacional liberal» cada vez más amenazado por «potencias revisionistas» como China y Rusia.

Muchos gobiernos y movimientos del Sur Global, por el contrario, acogen con satisfacción lo que consideran el surgimiento de un mundo multipolar en el que Washington ya no puede dictar las reglas de la vida internacional. Esta aspiración es comprensible. Cualquier debilitamiento de la capacidad de Estados Unidos para imponer bloqueos y sanciones unilaterales, organizar golpes de Estado y librar guerras puede abrir un espacio político para el desarrollo soberano y para el avance de las luchas de clases.

La «multipolaridad» puede funcionar como un eslogan de resistencia a la primacía estadounidense y ofrecer una descripción aproximada de cómo se distribuyen ciertas formas de poder estatal. Sin embargo, su atractivo político no debe confundirse con su capacidad explicativa. El número de Estados poderosos nos dice poco sobre las relaciones sociales que generan su poder, los intereses de clase organizados en su seno o las jerarquías imperialistas que los conectan. La multipolaridad, por sí sola, no proporciona una explicación marxista del mundo; cuando se la trata como tal, puede llevarnos a creer erróneamente que una distribución más amplia del poder estatal es inherentemente progresista .

El expresidente venezolano Hugo Chávez, quien tenía motivos de sobra para acoger con beneplácito un mundo con múltiples centros, se mostró tan insatisfecho con el término «multipolaridad» que acuñó el de «pluripolaridad» en su contra, insistiendo en que lo que importaba no era el número de centros, sino si los sujetos populares eran los agentes de la transformación.² La necesidad de especificar este contenido político resultaba reveladora: el número de polos por sí solo no nos dice nada sobre las fuerzas de clase o los sujetos populares que configuran el orden resultante.

Por lo tanto, un análisis marxista debe reemplazar la aritmética de polos por el análisis de una cadena: un sistema desigual de formaciones sociales, cada una constituida internamente por la lucha de clases y vinculada externamente a las demás por relaciones de explotación y dependencia. La cuestión no es cuántos polos hay, sino cómo se mantiene unida la cadena y dónde es más vulnerable a romperse.

El problema, entonces, reside en la propia concepción del polo. Nos invita a imaginar el sistema internacional como un conjunto de Estados soberanos, considerados sus unidades decisivas, cada uno con una cantidad cuantificable de poder. Según cómo se distribuya ese poder, el sistema se describe como unipolar, bipolar o multipolar. Este vocabulario nos indica cuántas grandes potencias constituyen polos geopolíticos. No nos dice qué tipo de orden social reproduce cada Estado, cómo se produce su poder, qué intereses de clase lo configuran ni a través de qué relaciones transnacionales se ejerce. Esta idea fotografía el tablero de ajedrez, ocultando las relaciones sociales que lo conformaron, tallaron las piezas y decidieron quién tiene derecho a jugar.

La polaridad se presenta como una forma de medición. Medida por el producto interno bruto (PIB) en paridad de poder adquisitivo (PPA) —que ajusta las diferencias en los niveles de precios entre países—, el mundo parece económicamente plural: ninguna economía individual ejerce un dominio que se asemeje al que implica la palabra «unipolaridad». Sin embargo, medida por el gasto militar y los sistemas de alianzas organizados en torno a él, ese mismo mundo parece mucho más concentrado: en 2022, Estados Unidos representó por sí solo alrededor del 53,5 % del gasto militar mundial, mientras que el bloque militar liderado por Estados Unidos representó el 74,3 %. Estados Unidos también mantenía al menos 902 bases militares en el extranjero, con diferencia la red más grande del mundo .

Medido de una tercera manera —por el control de mercados e infraestructuras críticas que funcionan como puntos de estrangulamiento en la producción y el intercambio contemporáneos— el mundo no parece ni plural ni bipolar, sino cercano a un monopolio. Sin embargo, esta concentración no se corresponde exactamente con los Estados.

Cuatro empresas controlan el 56% del mercado mundial de semillas comerciales y el 61% del mercado mundial de pesticidas. Una de ellas es Bayer, que absorbió a Monsanto y su cartera de patentes en 2018. Tres empresas —Eli Lilly, Novo Nordisk y Sanofi— controlan más del 90% del mercado mundial de insulina por valor y alrededor del 95% del mercado en países de ingresos bajos  y medios. Palantir, una única empresa estadounidense, suministra la plataforma de datos sobre la que el Ejército de EE. UU .  gestiona sus operaciones y las autoridades de inmigración estadounidenses rastrean a los seres humanos.

La misma concentración se observa en finanzas y energía. El dólar representa más de cuatro quintas partes de la financiación del comercio mundial, una predominancia que supera con creces la participación de Estados Unidos en la producción o el comercio mundiales. Se trata de una forma de control monetario que una clasificación del peso económico nacional no puede captar.⁷ En el sector energético, la propiedad de un recurso también puede divergir del control sobre los circuitos a través de los cuales llega al mercado. Esta divergencia es visible en los países vecinos de Venezuela y Guyana.

Venezuela es propietaria de su petróleo desde 1976, pero la agresión estadounidense —ya sea militar (como el atentado del 3 de enero), económica (más de 1000 sanciones y otras medidas coercitivas unilaterales) o de otro tipo— sigue condicionando las condiciones en las que el petróleo venezolano puede venderse internacionalmente. En la vecina Guyana, el acuerdo de reparto de la producción de 2016 que rige el bloque marino Stabroek restringe la capacidad del gobierno para modificar sus términos sin el consentimiento previo por escrito del consorcio liderado por ExxonMobil.⁸

Tres mediciones, tres mundos distintos, una sola realidad. Por lo tanto, la discrepancia entre quienes ven la unipolaridad y quienes ven la multipolaridad no es simplemente una discrepancia sobre los hechos. Es también una discrepancia sobre qué relaciones constituyen el poder, y es precisamente esta cuestión, que debe resolverse antes de comenzar cualquier recuento, la que el vocabulario de los polos deja sin respuesta.

La polaridad también hereda lo que a menudo se denomina una representación westfaliana del poder: un mundo compuesto principalmente por estados territoriales soberanos tratados como unidades internamente coherentes. Esto oculta cómo se desarrollaron conjuntamente los estados territoriales, los mercados capitalistas, las compañías coloniales con carta real y los circuitos transfronterizos de acumulación de capital.

La Compañía Neerlandesa de las Indias Orientales, fundada en 1602, poseía amplios poderes comerciales y cuasi soberanos —incluida la autoridad para declarar la guerra, celebrar tratados y construir fuertes— décadas antes de la Paz de Westfalia de 1648.⁹ Por lo tanto, la historia del sistema mundial capitalista moderno no es aquella en la que los estados soberanos plenamente formados aparecieron primero y las corporaciones cruzaron sus fronteras posteriormente. El poder capitalista combinó formas territoriales, comerciales e imperiales desde sus inicios.

La genealogía de la polaridad en Estados Unidos

El vocabulario moderno de la polaridad surgió del ámbito institucional y político de la ciencia política estadounidense posterior a 1945. Si bien tenía antecedentes más antiguos en los debates europeos sobre el equilibrio de poder, como veremos, fue en Estados Unidos, en medio de la revolución conductual, la teoría de sistemas, la estrategia de la Guerra Fría y la rápida expansión de la investigación universitaria sobre seguridad nacional, donde la «polaridad» pasó a considerarse una propiedad formal del sistema internacional.

La figura central en la consolidación de la polaridad como teoría de la estructura internacional fue Kenneth Waltz, principal artífice del neorrealismo. En lugar de partir del carácter interno de los Estados, el neorrealismo buscaba explicar su comportamiento a través de las limitaciones de un sistema internacional anárquico y la distribución de capacidades entre sus Estados líderes.

Waltz se basó en el trabajo de Morton Kaplan, cuya obra Sistema y proceso en la política internacional ayudó a traducir la historia diplomática de los equilibrios de poder y las alianzas en modelos abstractos regidos por reglas. 10 Kaplan organizó la política internacional en seis modelos: el equilibrio de poder, el bipolar flexible, el bipolar estricto, el universal, el jerárquico y el de veto unitario, proporcionando un andamiaje de teoría de sistemas a lo que anteriormente se había estudiado principalmente a través de la historia diplomática.

Tanto Kaplan como Waltz estudiaron en la Universidad de Columbia con el académico de relaciones internacionales William TR Fox, quien acuñó el término «superpotencia» en 1944. 11

En un momento en que la ciencia política estadounidense buscaba cada vez más modelar el comportamiento político en términos formales y científicos, Kaplan y luego Waltz recurrieron a la teoría general de sistemas para analizar la política internacional. Las historias del imperialismo, la revolución y la lucha de clases fueron desplazadas por interacciones abstractas entre unidades formalmente comparables. No fue necesario refutar explícitamente la clase; desapareció del propio objeto de estudio.

Waltz dio a este enfoque sistémico su forma neorrealista canónica. En «La estabilidad de un mundo bipolar» y, de forma más sistemática, en « Teoría de la política internacional», Waltz argumentó que el sistema internacional era anárquico, lo que significa que ninguna autoridad central se situaba por encima de los estados soberanos. Dentro de este sistema, los estados se consideraban funcionalmente similares a pesar de las diferencias en sus sistemas políticos y sociales, y se distinguían principalmente por la distribución de capacidades entre ellos.

Los órdenes internos de estos estados podían diferir profundamente, pero la teoría estructural de Waltz abstraía esas diferencias, y sus modelos trascendían la ideología. Por lo tanto, Estados Unidos y la Unión Soviética podían considerarse unidades funcionalmente comparables que ocupaban dos polos, y su conflicto podía analizarse principalmente a través de la estructura de la bipolaridad, en lugar de a través del antagonismo entre sus sistemas sociales. El hecho de que la producción en cada país estuviera organizada por capitalismo o socialismo se consideraba una diferencia interna, en lugar de algo que constituyera el sistema internacional en sí.

Esta abstracción no era inocente. Convirtió una coyuntura históricamente específica de la Guerra Fría en una teoría general de la política internacional. Dentro de este marco, la revolución anticolonial, los sistemas sociales en competencia, el intercambio desigual y el imperialismo estadounidense quedaron subordinados analíticamente al número y al peso relativo de los estados más poderosos. El marco resultante reflejó fielmente las preocupaciones de la élite de seguridad nacional estadounidense, centrada sobre todo en la estabilidad estratégica y la gestión de la rivalidad.

Durante la Guerra Fría, Waltz argumentó que la bipolaridad era más estable que la multipolaridad porque las dos superpotencias dependían menos de aliados y podían evaluar las capacidades de la otra de forma más directa. Con la desintegración de la URSS, este mismo vocabulario conceptual se reutilizó para describir la primacía de Estados Unidos. En su Conferencia en Memoria de Henry M. Jackson de 1990, Charles Krauthammer argumentó que la aparente pluralidad del poder mundial ocultaba la predominancia de una sola superpotencia: Estados Unidos. 13

El concepto pronto pasó del comentario político a la investigación realista. En «La estabilidad de un mundo unipolar» (1999), William Wohlforth argumentó que la magnitud de la preponderancia estadounidense dificultaba el contrapeso y hacía menos probable una guerra entre grandes potencias. 14

Ese mismo año, Samuel Huntington describió el orden emergente como «uni-multipolar»: una superpotencia que operaba junto a varias grandes potencias cuya cooperación a menudo requería. 15 Aunque estos autores no estaban de acuerdo sobre el número de polos y la distribución de capacidades entre ellos, compartían la misma concepción subyacente del sistema internacional: los estados como unidades comparables cuyas capacidades relativas determinaban su estructura.

A medida que la hegemonía estadounidense se ha debilitado en algunos ámbitos, mientras que se ha mantenido firme en otros, el concepto de polaridad ha vuelto a ocupar un lugar central en el debate. Las categorías heredadas de Kaplan y Waltz se utilizan ahora para determinar si China, Rusia, India, Brasil y otros Estados constituyen polos independientes.

El debate suele girar en torno a indicadores como el PIB, el gasto militar, la población, la capacidad tecnológica y el alcance diplomático. Sin embargo, el término «multipolaridad» se utiliza con frecuencia menos para identificar una estructura coherente del poder mundial que para describir el declive relativo del poder estadounidense. Lo que a menudo permanece incuestionable en estas sucesivas descripciones —bipolaridad, el momento unipolar y ahora multipolaridad— es la premisa de que los Estados territoriales son los contenedores básicos del poder y que el orden mundial puede entenderse clasificándolos.

Las limitaciones de este enfoque se hacen más evidentes al intentar interpretar la guerra de Ucrania, la expansión de los BRICS+ o las distintas posturas y políticas de China, Rusia, India y Brasil. Estos Estados no pueden ser tratados como unidades equivalentes simplemente porque resistan, negocien o actúen al margen de determinadas iniciativas estadounidenses.

Sus bloques gobernantes, formas de propiedad, relaciones con las finanzas internacionales, presiones populares y posiciones dentro de la cadena imperialista difieren notablemente. Estas diferencias ayudan a explicar por qué los gobiernos que cooperan dentro de los BRICS+ u otra institución multilateral pueden divergir profundamente en otras cuestiones y por qué un mismo Estado puede resistir la presión estadounidense en política exterior mientras reproduce la explotación interna y las relaciones de dependencia internacional.

Sin embargo, juzgado según sus propios criterios, el historial predictivo de este marco después de la Guerra Fría ha sido, en el mejor de los casos, desigual. El realismo estructural nunca fue meramente descriptivo: sus defensores lo utilizaron para hacer predicciones concretas sobre cómo se desarrollaría el orden posterior a la Guerra Fría. En 1993, Waltz argumentó que las presiones del equilibrio de poder empujarían a Alemania y Japón hacia el estatus de gran potencia, incluyendo la adquisición de armas nucleares. 16

Partiendo de premisas realistas similares, Mearsheimer argumentó en 1990 que si las fuerzas estadounidenses y soviéticas se retiraban de Europa y el sistema de alianzas de la Guerra Fría se disolvía, Europa volvería a un orden multipolar más propenso a la inestabilidad. 17 Ninguna de las predicciones se cumplió. Alemania y Japón no adquirieron armas nucleares. Estados Unidos permaneció militarmente integrado en Europa. La OTAN se expandió.

Una explicación marxista de esta secuencia de eventos apunta, en cambio, a relaciones que el realismo estructural suele dejar de lado. En Alemania y Japón, las fracciones de la clase dominante se integraron en circuitos de acumulación centrados en Estados Unidos, mientras que sus aparatos estatales se remodelaron dentro del orden más amplio liderado por Estados Unidos.<sup> 18</sup> Esta estructura no dejó de determinar los resultados; la estructura nunca fue la que describió Waltz.

La obra de John Mearsheimer ilustra tanto la fuerza como las limitaciones de esta tradición. Su rechazo al lenguaje de la «promoción de la democracia», utilizado para justificar la expansión de la OTAN hacia el este, puede esclarecer las presiones estratégicas que rodearon la guerra en Ucrania con mayor claridad que los análisis enmarcados principalmente en términos de valores liberales.

Sin embargo, al tratar a las grandes potencias principalmente como estados funcionalmente similares que buscan la seguridad, el realismo no puede explicar adecuadamente las fuerzas de clase que configuran la política rusa, ucraniana, europea y estadounidense. Tampoco puede explicar los intereses materiales organizados a través de la energía, las finanzas, la producción de armas y las relaciones de propiedad, ni las estructuras imperiales desiguales dentro de las cuales se toman las decisiones estratégicas. Es necesaria una crítica de la ideología liberal, pero sin un análisis social de los estados y las fuerzas de clase involucradas, esta sigue siendo incompleta.

Paradójicamente, el lenguaje que ahora anuncia el fin del predominio estadounidense sigue arraigado en un marco conceptual desarrollado en la academia de seguridad nacional de Estados Unidos durante la Guerra Fría. Las relaciones sociales y de clase que contribuyeron a configurar el orden posterior a la Guerra Fría son precisamente las que este marco tiende a ignorar.

El modelo westfaliano y el mercado mundial

La teoría de la polaridad se basa en lo que a menudo se denomina una representación westfaliana del orden internacional: un mundo compuesto por estados con límites territoriales definidos, cada uno soberano dentro de sus fronteras y formalmente igual a los demás, que interactúan en ausencia de una autoridad superior.

El término alude a la Paz de Westfalia, los acuerdos concluidos en Münster y Osnabrück en 1648 que pusieron fin a la Guerra de los Treinta Años —un devastador conflicto en Europa Central marcado por divisiones religiosas, rivalidades dinásticas y luchas por el poder político dentro del Sacro Imperio Romano Germánico— y que posteriormente fueron considerados en la teoría de las relaciones internacionales como el nacimiento del sistema moderno de estados soberanos. Sin embargo, los tratados de Münster y Osnabrück de 1648 no inventaron repentinamente la soberanía, ni produjeron una clara división entre la jerarquía interna y la anarquía internacional. Más bien, resolvieron la guerra dentro de un orden dinástico e imperial estratificado en el que la autoridad política seguía siendo superpuesta, desigual y socialmente heterogénea.

Por lo tanto, historiadores y expertos en relaciones internacionales han cuestionado el «mito westfaliano»: la idea de que los acuerdos de 1648 crearon el sistema moderno de estados soberanos. La importancia de Westfalia radica menos en lo que los tratados crearon de inmediato que en lo que posteriormente simbolizaron en la teoría internacional: el supuesto nacimiento de un mundo compuesto por estados soberanos con límites territoriales definidos.

Para Waltz, Westfalia constituía una frontera histórica útil. En su obra Teoría de la política internacional, argumentó que, desde Westfalia en adelante, no más de ocho grandes estados habían competido simultáneamente por el dominio del sistema mundial. Waltz utilizó este ejemplo europeo temprano para demostrar el problema estructural de la multipolaridad, dejando de lado en gran medida las personalidades de los gobernantes individuales y los detalles de las maniobras diplomáticas.

Una segunda vía para reflexionar sobre la multipolaridad surgió del estudio de Henry Kissinger sobre el Congreso de Viena. Su tesis doctoral de Harvard de 1954, posteriormente revisada y publicada en 1957 como A World Restored , examinó cómo Castlereagh y Metternich utilizaron la legitimidad, la moderación y el equilibrio para estabilizar el orden posnapoleónico. 20 Kissinger se preguntó cómo la diplomacia podía gestionar un orden multipolar. Waltz se preguntó cómo el número y las capacidades relativas de las grandes potencias limitaban la diplomacia, independientemente de quién las gobernara. En conjunto, estos enfoques establecieron las dos concepciones dominantes de la multipolaridad en Estados Unidos: una centrada en la gestión diplomática y la otra en la estructura sistémica.

En ambas concepciones del orden interestatal, las relaciones económicas siguen siendo secundarias a las relaciones entre estados soberanos. Lo que queda relegado a un segundo plano es el desarrollo histórico del capital mercantil, industrial y financiero; la formación de mercados nacionales e internacionales; y las instituciones jurídicas y políticas que rigen el comercio, la propiedad, el trabajo y la inversión. Waltz reconoció que las grandes corporaciones «y otros actores no estatales son difíciles de regular y pueden rivalizar con algunos estados en influencia».²¹

Si bien la «importancia» de los actores no estatales es «obvia», argumentó, esto no invalida la «concepción estatista de la política internacional». La cuestión, entonces, no radica en si Waltz reconoció a los actores no estatales, sino en si pueden ser tratados como fuerzas secundarias que operan dentro de un sistema cuya estructura básica ya está definida por los estados. Desde una perspectiva marxista, no pueden: las capacidades atribuidas a los estados se producen a través de relaciones de propiedad, producción, finanzas, imperio y lucha de clases, que trascienden las fronteras territoriales.

Para los marxistas, esta omisión es importante porque los estados territoriales modernos no se desarrollaron inicialmente como unidades políticas aisladas para luego integrarse en las relaciones económicas capitalistas. El sistema estatal moderno y el mercado mundial capitalista se desarrollaron simultáneamente. La consolidación de la soberanía europea estuvo ligada a la esclavitud, el despojo y el dominio colonial en el extranjero. 22

La igualdad formal de los estados soberanos en el derecho internacional ha coexistido durante mucho tiempo con una profunda jerarquía material en todo el sistema mundial: colonias a las que se les niega la soberanía, estados deudores formalmente independientes, territorios ocupados, protectorados y estados cuyo margen de maniobra política está restringido por acreedores, normas comerciales, sanciones y amenazas militares. La soberanía territorial moderna se forjó a lo largo de siglos mediante la guerra, la conquista colonial, las relaciones de propiedad capitalistas y la lucha de clases.

La metáfora del polo transforma estas relaciones en atributos de los estados individuales. El poder financiero se presenta como algo que posee Estados Unidos , en lugar de como un conjunto de relaciones reproducidas a través del papel internacional del dólar, los bancos centrales y comerciales, los contratos de deuda, los sistemas de pago, la contabilidad corporativa y las restricciones que estos acuerdos imponen a otros estados.

La producción contemporánea se organiza mediante cadenas de valor globales en las que el control corporativo, la fabricación, la logística, los datos, la propiedad intelectual y la ubicación de las ganancias están geográficamente dispersos. Una corporación puede poseer pocas fábricas, pero controlar a miles de proveedores mediante estándares, patentes, contratos de compra y plataformas digitales.

Los trabajadores del Sur Global pueden integrarse en las mismas redes de producción transnacionales, pero permanecen divididos por fronteras, regímenes salariales, controles migratorios y una exposición diferencial a los daños ambientales. Las empresas líderes y los propietarios financieros tienden a capturar participaciones desproporcionadas del valor y las ganancias, mientras que los proveedores, los trabajadores y los estados asumen gran parte del riesgo.

Un marco de polaridad no ofrece una forma convincente de capturar este tipo de poder. Si una empresa tecnológica con sede en Estados Unidos organiza la producción en Asia Oriental, extrae datos a nivel global, posee propiedad intelectual en una jurisdicción, registra ganancias en otra, depende de minerales de África y América Latina, y se apoya en los tribunales, la diplomacia, los controles de exportación y la protección militar estadounidenses, ¿a qué polo pertenece su poder?

Llamarla simplemente «estadounidense» ignora la organización transnacional de la acumulación. Considerarla «sin Estado» ignora los sistemas legales y coercitivos respaldados por el Estado que hacen exigibles sus derechos de propiedad. Por lo tanto, el argumento marxista no es que las corporaciones hayan reemplazado a los Estados. El capital requiere de los Estados para definir y hacer cumplir los derechos de propiedad, disciplinar a los trabajadores, absorber pérdidas, construir infraestructura, vigilar las fronteras y defender el acceso a los mercados y recursos.

Las multinacionales operan a través de las fronteras, pero siguen dependiendo de la autoridad territorial. Explotan las diferencias entre los regímenes nacionales de impuestos, trabajo y regulación, al tiempo que se apoyan en poderosos Estados de origen y negocian con los Estados anfitriones. La relación no es ni un mundo de bolas de billar soberanas ni un imperio corporativo sin fronteras. Se trata de una unidad diferenciada de estados y capitales: formas de poder distintas que, sin embargo, son profundamente interdependientes. 23

Esta comprensión relacional del poder tiene profundas raíces en las teorías marxistas del imperialismo. La teoría del imperialismo de Vladimir Lenin ya apunta más allá de un simple mapa de las grandes potencias. Lenin definió el imperialismo a través de cinco características interrelacionadas: la concentración de la producción y el capital en monopolios; la fusión del capital bancario e industrial en capital financiero; la creciente importancia de la exportación de capital; la formación de asociaciones capitalistas monopolistas internacionales; y la división territorial del mundo entre las principales potencias capitalistas.

Para Lenin, la división del mundo entre las grandes potencias importaba no solo porque existieran varios estados poderosos, sino porque esta división estaba ligada a la acumulación capitalista y al desarrollo desigual. Una teoría contemporánea debe extender esta perspectiva a la producción global, las finanzas centradas en el dólar, los monopolios digitales, la expansión de la extracción hacia nuevas fronteras ecológicas y la arquitectura jurídica de la propiedad intelectual y la inversión, en lugar de limitarse a contar polos.

En el Segundo Congreso de la Internacional Comunista de 1920, los debates sobre las Tesis sobre la Cuestión Nacional y Colonial —incluidas las tesis preliminares de Lenin y las tesis complementarias presentadas por el revolucionario indio M. N. Roy— plantearon cómo los comunistas debían distinguir a las naciones oprimidas de las opresoras, analizar la composición de clase de los movimientos anticoloniales, relacionar a los obreros y campesinos con la burguesía nacional y combinar las alianzas temporales con la independencia política del proletariado. En este marco, las relaciones interestatales, la liberación nacional y la lucha de clases interna constituían partes interconectadas de un único problema estratégico.

La obra de Mao Zedong, Sobre la guerra prolongada (1938), ofrece un ejemplo magistral de este método en el contexto de la guerra de resistencia de China contra Japón. El análisis de Mao partió del equilibrio concreto de fuerzas: las condiciones sociales y políticas de China y su vasta geografía, las fortalezas y debilidades militares y económicas de Japón, y la cambiante situación internacional.

De igual modo, la revolución vietnamita derrotó al colonialismo francés y al imperialismo estadounidense mediante la combinación de un análisis de las clases sociales internas, las contradicciones sociales y políticas dentro de Estados Unidos y las posibilidades que surgían de las relaciones y divisiones entre estados con diferentes sistemas sociales y alineamientos políticos. La diplomacia revolucionaria cubana —desde su defensa de la soberanía hasta su actividad internacionalista— ha demostrado repetidamente la misma capacidad para operar dentro de las contradicciones interestatales sin reducir la política a meras relaciones entre estados.

Estados, capital internacionalizado y la cadena imperialista

Nicos Poulantzas desarrolló la concepción leninista del imperialismo en una dirección particularmente útil para comprender la relación entre los estados nacionales y el capital internacionalizado. Si bien Poulantzas no elaboró una teoría geopolítica independiente, sus escritos sobre el Estado capitalista, las clases sociales y la internacionalización del capital proporcionan elementos importantes para dicha teoría. En *Estado, poder, socialismo* (1978), describió al Estado como una « condensación material específica de una relación de fuerzas entre clases y fracciones de clase».²⁴ Para Poulantzas, el Estado no se sitúa al margen de la lucha de clases: el equilibrio de fuerzas entre las clases y las secciones en competencia dentro de ellas se materializa en sus instituciones y políticas.

El Estado no es ni un actor neutral ni simplemente el instrumento de una clase capitalista unificada. El capital mismo se divide en fracciones en competencia —como el capital industrial, comercial y financiero— cuyos intereses no siempre coinciden.

En consecuencia, el Estado goza de cierto grado de autonomía relativa respecto a cualquier facción, lo que le permite organizar lo que Poulantzas denominó un «bloque de poder»: la alianza de clases dominantes y fracciones de clase cuyos intereses contrapuestos se cohesionan bajo el liderazgo de una facción hegemónica. Por lo tanto, la política exterior no debe entenderse ni como una expresión automática de los intereses capitalistas ni como la búsqueda de un interés nacional inmutable. Está condicionada por el cambiante equilibrio de fuerzas de clase que se manifiesta a través del Estado.

En *Clases en el capitalismo contemporáneo* (1975), Poulantzas aplicó este enfoque a la internacionalización del capital. Sostenía que la expansión de las corporaciones multinacionales no abolía los estados nacionales ni generaba un único estado capitalista sin fronteras. El capital internacional aún debía reproducirse dentro de formaciones sociales concretas y a través de los estados nacionales, que garantizan la propiedad, regulan el trabajo, proporcionan infraestructura, gestionan las crisis y organizan el consenso político.

Por lo tanto, la internacionalización del capital no se produce fuera ni por encima de los estados nacionales, sino mediante cambios internos. El capital extranjero se integra en la producción nacional, las alianzas de las clases dominantes, las instituciones administrativas y las estrategias estatales. Así, las relaciones imperiales se reproducen no solo mediante la presión externa entre estados, sino también a través de las relaciones de clase y las instituciones dentro de los estados que conectan.

Poulantzas desarrolló la categoría de la «burguesía interna» para describir fracciones de la burguesía nacional cuya acumulación seguía arraigada en el ámbito nacional, pero se había entrelazado con el capital extranjero. En la Europa de posguerra, argumentaba, sectores importantes de la burguesía no eran ni capitalistas nacionales autónomos ni agentes pasivos de Estados Unidos.

Su capital seguía arraigado en sus propias formaciones sociales, pero su reproducción se había entrelazado con las corporaciones estadounidenses y los circuitos internacionales de acumulación dominados por el capital estadounidense. Estas burguesías podían negociar con el capital estadounidense y, en ocasiones, entrar en conflicto con él, sin dejar de depender estructuralmente del orden imperial más amplio. En consecuencia, la jerarquía imperial se reproducía no solo mediante la presión ejercida por un Estado sobre otro, sino también dentro de los propios bloques de poder de los Estados subordinados. 25

Esto nos remite a la concepción leninista de la cadena imperialista, ahora comprendida a través de la teoría del Estado de Poulantzas. Sus eslabones no son Estados soberanos idénticos que se distinguen únicamente por el poder que poseen. Cada eslabón es una formación social con su propia combinación de clases, instituciones, luchas políticas y formas de dependencia. La cadena se caracteriza por un desarrollo desigual: los Estados ocupan diferentes posiciones dentro de la producción global, las finanzas, el poder militar y el control tecnológico. Pero estas posiciones no pueden determinarse clasificando a los Estados solo según sus capacidades nacionales, ya que las relaciones del imperialismo también se manifiestan a través de la estructura de clases interna de cada Estado.

Un análisis poulantziano plantearía, por lo tanto, interrogantes que la teoría de la polaridad no aborda. ¿Qué fracciones de clase constituyen el bloque de poder de un Estado? ¿Qué fracción ejerce la hegemonía dentro de él? ¿Cómo se integra el capital extranjero en la producción nacional y las instituciones estatales? ¿De qué Estados dependen las corporaciones para proteger su propiedad, mercados, tecnologías y cadenas de suministro? ¿Cómo alteran las luchas populares el equilibrio de fuerzas dentro del Estado? Estas preguntas no restan importancia al conflicto interestatal, sino que explican su contenido social.

Poulantzas nos ayuda a ir más allá de la falsa dicotomía entre un mundo de bolas de billar soberanas y un imperio sin fronteras de corporaciones multinacionales. El capital está internacionalizado, pero el poder político sigue estando organizado de forma desigual a través de una pluralidad de estados nacionales. Los estados se constituyen a nivel nacional, pero sus relaciones de clase internas también están moldeadas por el capital internacional y la jerarquía imperial.

La geopolítica no es una contienda autónoma entre estados territoriales, sino la organización internacional del poder de clase a través de un sistema diferenciado de estados. Esto también nos ayuda a comprender el poder de las corporaciones transnacionales. Las cadenas de suministro globales y las finanzas internacionales permiten que las grandes empresas monopolísticas operen en diferentes jurisdicciones, pero su existencia y expansión dependen decisivamente de los estados.

Los monopolios digitales y tecnológicos estadounidenses dependen de la investigación pública, las adquisiciones, los subsidios, los tribunales, las patentes, los controles de exportación, la presión diplomática, los sistemas de inteligencia y el poder militar. Otros capitales monopolísticos también dependen de los estados en los que se anclan su propiedad y mando estratégico. En la etapa imperialista, la integración del capital estatal y monopolístico no termina cuando las finanzas cruzan fronteras; Se reproduce internacionalmente a través de un sistema desigual en el que el capital opera a través de las fronteras nacionales, manteniendo al mismo tiempo relaciones privilegiadas con determinados aparatos estatales.

Por lo tanto, la erosión de ciertas formas de poder soberano bajo la presión de las finanzas internacionales no debe confundirse con la desaparición del Estado. Incluso un Estado capitalista subordinado sigue siendo un aparato central a través del cual las clases dominantes organizan la explotación, aseguran la propiedad, disciplinan el trabajo, gestionan los conflictos sociales y reproducen su poder.

La integración en la cadena imperialista altera el equilibrio de fuerzas dentro del Estado y puede obligar a su bloque gobernante a ceder margen de maniobra política, pero también convierte la lucha contra la subordinación imperialista en parte de la lucha de clases dentro de ese Estado. En consecuencia, la relación entre el poder de clase y la soberanía nacional es concreta, no abstracta. La soberanía ejercida por una clase dominante capitalista no es soberanía popular, pero romper o flexibilizar los mecanismos de control imperial puede ampliar el terreno en el que luchan los trabajadores y otras fuerzas populares.

Un orden mundial contradictorio

Ni la unipolaridad ni la multipolaridad reflejan adecuadamente el orden mundial actual. La hegemonía estadounidense se ha debilitado, pero no ha desaparecido por completo. Estados Unidos sigue siendo el mayor inversor militar del mundo, se sitúa en el centro de un sistema sin precedentes de alianzas y bases militares en el extranjero, y se beneficia de la posición central del dólar en las reservas, el comercio, la deuda y los pagos.

Su poder es institucional y relacional, no meramente un conjunto de recursos nacionales. Al mismo tiempo, China se ha convertido en un importante centro industrial y tecnológico. Rusia conserva formidables capacidades militares y vastos recursos naturales. Los Estados de Asia, África y América Latina han ampliado su margen de maniobra. La expansión de los BRICS+ refleja demandas reales de representación, financiación para el desarrollo y libertad de la tutela occidental en el Sur Global.

Sin embargo, estas tendencias no se traducen en varios polos equivalentes. El mando militar, la capacidad industrial, las finanzas, la energía, la tecnología, los recursos naturales y la legitimidad política se distribuyen de forma diversa. Un Estado puede estar protegido militarmente por Estados Unidos, tener vínculos industriales con China, depender de la energía del Golfo Pérsico, estar expuesto a acreedores privados y responder a un movimiento popular interno, todo a la vez. La interdependencia no elimina la jerarquía, y la rivalidad no acaba con la integración.

El capital estadounidense y el chino pueden competir por la tecnología, mientras que las empresas de ambos países permanecen conectadas a través de la producción y los mercados. La industria de los semiconductores ilustra esta geografía estratificada: la propiedad intelectual, el diseño de chips, la fabricación, la litografía (la tecnología especializada utilizada para imprimir circuitos microscópicos en chips), la extracción de minerales, el ensamblaje y los mercados finales se concentran en distintos territorios y están controlados por diferentes combinaciones de corporaciones y Estados. Ninguna clasificación nacional por sí sola refleja esta estructura, aunque el poder estatal sigue siendo decisivo mediante subsidios, controles de exportación, sanciones, infraestructura y alianzas militares.

Las sanciones y las denominadas políticas de «reducción de riesgos», diseñadas para disminuir la dependencia estratégica de economías rivales, perturban o desvían algunos circuitos económicos, mientras que las finanzas y el intercambio de materias primas conectan otros. Mientras tanto, la crisis climática, el trabajo de cuidados, la migración y la reproducción social generan presiones materiales que ningún balance de las grandes potencias puede medir.

Estas distintas distribuciones de poder no surgieron de forma independiente: se transformaron mediante una reconfiguración interconectada del capitalismo global. A partir de la década de 1970, el capital estadounidense trasladó progresivamente la producción intensiva en mano de obra al extranjero, manteniendo o reforzando el control sobre funciones como el diseño, la propiedad intelectual, las normas, la marca, las finanzas y las infraestructuras legales y coercitivas que las sustentaban.

La industrialización de varias economías del este y sureste asiático alineadas con Estados Unidos —incluidos los «Tigres Asiáticos», así como Malasia, Tailandia y otros— y la financiarización de las economías norteamericana y británica fueron dos aspectos del mismo proceso. Lo que en un registro se manifiesta como el declive de Estados Unidos —la pérdida de empleos en el sector manufacturero— y en otro como la persistencia del poder estructural estadounidense —el dólar, las instituciones legales y financieras, los controles de exportación y las bases militares— puede entenderse, por lo tanto, como resultados relacionados de la misma reestructuración.

A medida que el control estratégico de la producción se fue desvinculando cada vez más de la ubicación física de la fabricación, comenzaron a surgir importantes conflictos no solo por el territorio, sino también en los puntos donde se ejerce dicho control, como los controles a las exportaciones de litografía y diseño de chips, las sanciones a los sistemas de pago, la aplicación extraterritorial del derecho interno y las disputas sobre estándares técnicos y datos. Una clasificación de las grandes potencias no puede reflejar fácilmente estos conflictos, ya que convierte las relaciones que los generan en atributos de los estados individuales.

Una teoría marxista de la geopolítica no debería partir del número de Estados poderosos, sino de la totalidad de las relaciones sociales capitalistas desarrolladas históricamente. Se preguntaría cómo se produce, se apropia y se transfiere el excedente; cómo se organizan la propiedad y el control a lo largo de las cadenas de valor; cómo las finanzas disciplinan a los Estados y a los hogares; cómo la raza, la casta, el género y la ciudadanía segmentan a la clase trabajadora global; y cómo se trasladan los costos ecológicos a las regiones dominadas.

Examinaría el cambiante equilibrio de fuerzas dentro de cada Estado, lo ubicaría dentro de las relaciones desiguales de la cadena imperialista, rastrearía cómo determinados bloques de capital permanecen anclados a nivel nacional mientras acumulan transnacionalmente, y analizaría cómo las instituciones estatales buscan las condiciones para la acumulación, la legitimidad política y la seguridad en diferentes circunstancias históricas.

Aplicado al orden mundial actual, este método rechaza considerar a China, Rusia, India o Brasil como social o políticamente equivalentes simplemente por participar en los BRICS+ o por favorecer un orden menos dominado por Estados Unidos. En cambio, se pregunta en cada caso cómo surgió históricamente cada Estado, qué clases y fracciones de clase conforman su bloque de poder, cómo las diferentes formas de propiedad y planificación configuran la acumulación, cómo la lucha obrera y campesina la limita, cómo se relaciona el capital interno con las finanzas internacionales y si sus acciones externas reproducen o debilitan la jerarquía imperial. Solo un análisis de este tipo puede explicar por qué los Estados coinciden en algunos aspectos y divergen en otros, en lugar de inferir su política a partir de su posición en un mapa geopolítico.

Dicha teoría también distinguiría entre luchas y proyectos políticos que con demasiada frecuencia se engloban en la categoría de «competencia entre grandes potencias». Estos incluyen conflictos entre fracciones del capital, proyectos de desarrollo soberano, experimentos socialistas, movimientos de liberación nacional y luchas contra las corporaciones transnacionales por parte de trabajadores, campesinos, mujeres, pueblos indígenas y otros sectores afectados. Su contenido político no puede deducirse de su oposición a Washington, ni toda afirmación de soberanía puede considerarse emancipadora.

Las preguntas relevantes son concretas: ¿debilita un proyecto los mecanismos de dominación imperial? ¿Amplía el control popular sobre la producción y la riqueza social? ¿Reduce la dependencia y la jerarquía, o reproduce la explotación bajo una nueva bandera? Un Estado puede aumentar su autonomía estratégica sin transformar sus relaciones internas de explotación. Por el contrario, un mayor control soberano sobre las finanzas, los recursos, la tecnología o la infraestructura puede crear las condiciones para que las fuerzas populares impulsen transformaciones más profundas. Ninguno de estos resultados puede deducirse únicamente de la oposición de un Estado a Estados Unidos.

Por esta razón, las luchas por la soberanía nacional no pueden descartarse como meras distracciones de la lucha de clases. En los Estados subordinados al sistema imperialista, el control de las finanzas, los recursos, los alimentos, la tecnología, la infraestructura y la política exterior puede ser indispensable para cualquier programa popular. Un debilitamiento de los eslabones de la cadena imperialista puede ser valioso incluso cuando lo inicia un Estado capitalista, ya que puede reducir las restricciones externas y modificar las condiciones de la lucha interna. Sin embargo, su significado político depende de qué fuerzas de clase lo lideren, quién obtenga el control de las capacidades soberanas recuperadas y si la organización popular puede transformar la autonomía estatal en transformación social.

La multipolaridad, por lo tanto, tiene un significado político limitado pero real. Un orden interestatal menos concentrado puede dificultar la coerción unilateral y crear oportunidades para el Sur Global. Estas oportunidades pueden contribuir a los proyectos de liberación nacional e impulsar las luchas de clases dentro de los estados capitalistas. Sin embargo, la alianza con otros estados contra la primacía estadounidense no altera el carácter de clase de un estado ni elimina su orden social explotador. No existe un camino automático desde varios centros de poder estatal hacia la igualdad entre los pueblos. Un mundo de potencias capitalistas en competencia puede seguir siendo profundamente imperialista, explotador y ecológicamente catastrófico.

La tarea no consiste en elegir el número correcto de polos. La metáfora de la balanza concibe el poder como un conjunto de pesos comparables cuya distribución puede modificarse. Una cadena, en cambio, se compone de relaciones desiguales e interconectadas. Su transformación no se logra simplemente reorganizando sus eslabones, sino rompiendo las relaciones que los unen en los puntos donde estas son más débiles. Por lo tanto, la cuestión decisiva no reside en dónde es más fuerte un Estado, sino en dónde son más vulnerables a la ruptura las relaciones imperiales.

Para los marxistas, el horizonte no puede ser simplemente un mejor equilibrio entre los Estados dominantes. Debe ser el poder internacional de los pueblos trabajadores: soberanía popular contra imperialismo, cooperación contra rivalidad de suma cero, propiedad social contra monopolio, recuperación ecológica contra acumulación ilimitada e internacionalismo arraigado en la lucha popular.

Notas

1 No existe un canon establecido para la geopolítica marxista. Entre los textos clásicos a los que nos referimos a continuación se incluyen * El imperialismo y la economía mundial* de Nikolai Bukharin , escrito en gran parte en 1915 y completado en 1917, y *El imperialismo, fase superior del capitalismo* de Vladimir Lenin , escrito en 1916 y publicado por primera vez en 1917. *El Manifiesto Comunista * (1848), de Karl Marx y Friedrich Engels, es fundamental, al igual que amplias secciones de *El Capital* (1867), también de Marx. Asimismo, hemos recurrido a * Las clases en el capitalismo contemporáneo* (Londres: New Left Books, 1975) y *Estado, poder, socialismo* (Londres: New Left Books, 1978), de Nicos Poulantzas, así como a *El imperio de la sociedad civil: una crítica de la teoría realista de las relaciones internacionales* (Londres: Verso, 1994), de Justin Rosenberg.

2 Sobre la distinción entre la formulación pluripolar de Chávez y la concepción más común de multipolaridad, véase Federico Fuentes y Claudio Katz, «Geopolítica, el sistema imperial y el antiimperialismo socialista: una entrevista con Claudio Katz», Links: International Journal of Socialist Renewal , 24 de octubre de 2023, https://katz.lahaine.org/b2-img/Geopoliticstheimperialsystemandsocialist.pdf ; Claudio Katz, Integración, soberanía y socialismo en América Latina, CADTM, 27 de abril de 2023, https://www.cadtm.org/Integracion-soberania-y-socialismo-en-America-Latina . Katz distingue la pluripolaridad socialista de la multipolaridad por dos características: un programa radical de transición anticapitalista y el papel central asignado a los sujetos populares en la realización de esa transformación. Por el contrario, la visión multipolar que critica parte de la premisa de que el cambio progresivo puede surgir únicamente de cambios en el equilibrio entre poderes o gobiernos.

3 Tricontinental: Instituto de Investigación Social, Hiperimperialismo: Una nueva etapa decadente y peligrosa , Estudios sobre dilemas contemporáneos n.º 4, 23 de enero de 2024, https://thetricontinental.org/studies-on-contemporary-dilemmas-4-hyper-imperialism/ .

4 ETC Group y GRAIN, Los 10 gigantes agroindustriales principales: concentración corporativa en la alimentación y la agricultura en 2025 , junio de 2025, https://grain.org/en/article/7284-top-10-agribusiness-giants-corporate-concentration-in-food-farming-in-2025 ; Philip H. Howard, Concentración y poder en el sistema alimentario: ¿quién controla lo que comemos?, ed. revisada (Londres: Bloomsbury Academic, 2021).

5 Access to Medicine Foundation, Informe sobre la atención de la diabetes: ¿Qué están haciendo las compañías farmacéuticas para ampliar el acceso a la insulina y cómo se pueden ampliar los esfuerzos?,octubre de 2022, https://accesstomedicinefoundation.org/resource/what-are-pharma-companies-doing-to-expand-access-to-insulin-and-how-can-efforts-be-scaled-up ; Eli Lilly, Novo Nordisk y Sanofi controlan juntas más del 90% del mercado mundial de insulina por valor. Producen el 83% de la insulina que se vende en países de ingresos bajos y medianos (PIBM), donde controlan alrededor del 95% del mercado. El estudio de la Fundación abarca 108 PIBM que albergan a más del 80% de la población mundial.

6 En julio de 2025, el Ejército de los EE. UU. consolidó 75 contratos existentes de Palantir (15 contratos principales y 60 contratos relacionados) en un único acuerdo empresarial con un límite máximo de 10 mil millones de dólares a lo largo de diez años. Este límite representa el valor potencial máximo del acuerdo, no la obligación de gastar la totalidad del importe. En mayo de 2024, Palantir USG recibió un contrato de 480 millones de dólares para el sistema inteligente Maven. En mayo de 2025, el Departamento de Defensa aumentó el límite del contrato en 795 millones de dólares, hasta aproximadamente 1275 millones de dólares. En abril de 2025, el Servicio de Inmigración y Control de Aduanas de los EE. UU. (ICE) modificó un contrato existente de Palantir en aproximadamente 30 millones de dólares para desarrollar nuevas capacidades conocidas como el Sistema Operativo del Ciclo de Vida de la Inmigración (ImmigrationOS). Departamento del Ejército de los EE. UU., ‘ID de adjudicación W519TC25D0039: Acuerdo empresarial consolidado para las soluciones comerciales de Palantir USG Inc’, USAspending.gov, consultado el 1 de septiembre de 2026, https://www.usaspending.gov/award/CONT_IDV_W519TC25D0039_9700 ; Departamento de Defensa de los EE. UU., ‘Contratos para el 29 de mayo de 2024’, 29 de mayo de 2024, https://www.defense.gov/News/Contracts/Contract/Article/3790490/ ; Departamento de Defensa de los EE. UU., ‘Contratos para el 21 de mayo de 2025’, 21 de mayo de 2025, https://www.defense.gov/News/Contracts/Contract/Article/4194643/ ; Departamento de Seguridad Nacional de los Estados Unidos, Servicio de Inmigración y Control de Aduanas de los Estados Unidos, ‘Gestión de casos de investigación: capacidades adicionales’, SAM.gov, 17 de abril de 2025, https://sam.gov/opp/f71acee6010c423db4902446a59a690c/view .

7 Tricontinental: Instituto de Investigación Social, La arquitectura del poder: El dólar, la financiarización y la lucha por la soberanía , dossier n.º 102, 7 de julio de 2026, https://thetricontinental.org/dossier-de-dollarisation/ . Basándose en datos de SWIFT, el Banco de Pagos Internacionales (BPI), el Fondo Monetario Internacional (FMI) y la Reserva Federal de EE. UU., el dossier señala que los datos sobre las monedas utilizadas en la facturación comercial y las finanzas internacionales son escasos y se publican con mayores retrasos que otros datos comerciales. También informa que el dólar se utiliza en más del 80 % de las transacciones de financiación comercial procesadas a través de SWIFT.

8 Oficina de Control de Activos Extranjeros, ‘Sanciones relacionadas con Venezuela’, Departamento del Tesoro de los Estados Unidos, consultado el 27 de agosto de 2026, https://ofac.treasury.gov/sanctions-programs-and-country-information/venezuela-related-sanctions .

9 Pepijn Brandon, Guerra, capital y el Estado holandés, 1588-1795 (Chicago: Haymarket, 2017).

10 Morton Kaplan, Sistema y proceso en la política internacional (Nueva York: John Wiley, 1957).

11 Véase William TR Fox, Las superpotencias: Estados Unidos, Gran Bretaña y la Unión Soviética: Su responsabilidad en la paz (Nueva York: Harcourt Brace, 1944).

12 Kenneth Waltz, ‘La estabilidad de un mundo bipolar’, Daedalus 93, n.º 3 (verano de 1964) y Teoría de la política internacional (Nueva York: McGraw Hill, 1979).

13 Charles Krauthammer, ‘El momento unipolar’, Foreign Affairs 70, n.º 1 (1990/1991).

14 William Wohlforth, ‘La estabilidad de un mundo unipolar’, International Security 24, n.º 1 (1999).

15 Samuel Huntington, ‘La superpotencia solitaria’, Foreign Affairs , marzo/abril de 1999, https://www.foreignaffairs.com/articles/united-states/1999-03-01/lonely-superpower .

16 Kenneth Waltz, «La estructura emergente de la política internacional», International Security 18, n.º 2 (1993). Waltz retomó la predicción sin abandonar sus premisas en «Realismo estructural después de la Guerra Fría», International Security 25, n.º 1 (2000).

17 John Mearsheimer, ‘Regreso al futuro: Inestabilidad en Europa después de la Guerra Fría’, International Security 15, n.º 1 (1990).

18 Gavan McCormack, Estado cliente: Japón en el abrazo estadounidense (Londres: Verso, 2007) y Geri Lundestad, ‘Imperio’ por integración: Estados Unidos y la integración europea, 1945-1997(Oxford: Oxford University Press, 1998).

19 Benno Teschke, El mito de 1648: clase social, geopolítica y la construcción de las relaciones internacionales modernas (Londres: Verso, 2003).

20 Henry Kissinger, Un mundo restaurado: Metternich, Castlereagh y los problemas de la paz, 1812-1822 (Boston: Houghton Mifflin, 1957).

21 Vals, Teoría , 94.

22 Para más información sobre este tema, véase Tricontinental: Institute for Social Research, The Roots of Capitalism: Slavery and the Sugar Trade , Studies on Historical Materialism no. 1, 18 de agosto de 2026, https://thetricontinental.org/study-sugar-and-slavery/ .

23 Para comprender mejor esta complejidad, véase el libro clásico de Stephen Hymer, The Multinational Corporation: A Radical Approach (Cambridge: Cambridge University Press, 1979) y luego trabajos más recientes, como John Smith, Imperialism in the Twenty-First Century: Globalization, Super-Exploitation, and Capitalism’s Final Crisis (Nueva York: Monthly Review Press, 2016); Intan Suwandi, Value Chains: The New Economic Imperialism (Nueva York: Monthly Review Press, 2019); e Intan Suwandi y John Bellamy Foster, ‘Multinational Corporations and the Globalization of Monopoly Capital: From the 1960s to the Present’, Monthly Review 68, n.º 3 (2016).

24 Poulantzas, Estado, Poder, Socialismo , 129.

25 La aplicación del marco teórico de Poulantzas a Brasil demuestra que su categoría de «burguesía interna» también es válida más allá del contexto europeo en el que la desarrolló. Véase Tatiana Berringer, Brazilian Bourgeoisie and Foreign Policy (Chicago: Haymarket Books, 2024) y Armando Boito, Reform and Political Crisis in Brazil: Class Conflicts in Workers’ Party Governments and the Rise of Bolsonaro Neo-fascism (Chicago: Haymarket Books, 2023).

26 Tricontinental: Instituto de Investigación Social, Hiperimperialismo: Una nueva etapa decadente y peligrosa , Estudios sobre dilemas contemporáneos n.º 4, 23 de enero de 2024, https://thetricontinental.org/studies-on-contemporary-dilemmas-4-hyper-imperialism/ .

mardi 29 septembre 2026

Un Vietnam dans le champ de la culture : le Congrès culturel de La Havane de 1968 (1/3)

Introduction et parties I-II — Du congrès au diagnostic de l’impérialisme culturel

« Rien ne saurait être plus anti-marxiste que le dogmatisme… Rien n’est plus anti-marxiste que la pétrification des idées. »

Fidel Castro, discours de clôture, Congrès culturel de La Havane, 12 janvier 1968.1

« Je fais la révolution, donc j’existe, donc nous existons. »

René Depestre, Commission I, Congrès culturel de La Havane, 1968.2

Le matin du 4 janvier 1968, à l’hôtel Habana Libre, le président cubain Osvaldo Dorticós ouvre le Congrès culturel de La Havane. Pendant neuf jours, 470 délégués venus de 70 pays débattent dans les différentes commissions. Ensemble, ils cherchent à comprendre la manière dont l’impérialisme se saisit de la culture, sous toutes ses formes, et ce qu’impliquerait la construction d’un front anti-impérialiste capable de l’affronter et de le démanteler3.

Au moment où le congrès se tient, la révolution ne semble pas seulement possible : elle apparaît imminente. Le Vietnam tient en échec la plus puissante armée de la planète. Dans les colonies portugaises d’Angola, de Guinée-Bissau et du Mozambique, les mouvements de libération armés construisent de nouvelles sociétés dans les zones libérées4. En Amérique latine, les guérillas se multiplient partout dans le sillage de la Révolution cubaine. Les peuples du Tiers-Monde sont alors en mouvement sur tous les fronts. La mort d’Ernesto « Che » Guevara, assassiné en Bolivie trois mois plus tôt, n’a fait que renforcer la détermination collective des délégués et des mouvements qu’ils représentent. La question n’est plus de savoir si l’impérialisme peut être vaincu, mais par qui, et sur quels fronts.

Le Congrès culturel de La Havane s’organise en cinq commissions correspondant aux différents fronts sur lesquels se mène la bataille culturelle : « Culture et indépendance nationale » (commission I), « Formation intégrale de l’Homme » (commission II), « Responsabilité de l’intellectuel » (commission III) ; « Culture et médias » (commission IV) et « Création artistique et travail scientifique et technique » (commission V). Comme le souligne Dorticós dans son discours d’ouverture, c’est « la première fois, à notre connaissance, [que des personnes] de tous les continents, issues de différentes professions », se réunissent autour d’une mission culturelle commune5. La décision d’inviter aux côtés d’artistes et d’écrivains des médecins, des économistes, des sociologues, des scientifiques, des techniciens et des travailleurs intellectuels de tous horizons constitue un choix politique délibéré. Il s’agit de signifier que la culture n’est pas un simple auxiliaire de la lutte politique et militaire, mais un front de la lutte anti-impérialiste à part entière.

Le congrès ne se limite cependant pas aux salles de réunion et aux discours : il résonne dans toute la ville, par des panneaux d’affichage, des affiches et des émissions de radio. À l’approche du congrès, l’Instituto del Libro a publié des éditions grand public d’œuvres de plusieurs écrivains participants et des films réalisés par certains délégués ont été projetés dans les cinémas de La Havane. Le 9 janvier, l’exposition Del Tercer Mundo (Du Tiers-Monde) a ouvert ses portes au Pabellón Cuba, dans le quartier du Vedado. Conçue comme un voyage cinématographique plutôt que comme une exposition conventionnelle, elle joue de la lumière, du son, du montage et du mouvement pour guider les visiteurs à travers l’histoire inachevée de l’Asie, de l’Afrique et de l’Amérique latine. Le parcours compte six zones, qui racontent cette histoire du Tiers-Monde, depuis le mythe des terres « vierges » jusqu’aux luttes révolutionnaires du présent, en passant par la violence et les privations de la domination impériale. L’exposition mêle animations au néon, bandes dessinées, montages cinématographiques satiriques et effets sonores — dont un tunnel de l’horreur sur le thème de la faim et des caissons lumineux rotatifs qui multiplient l’image emblématique du Che prise par le photographe cubain Alberto Korda, accompagnée de cette question : « Et nous, les exploités du monde, quel est notre rôle ? » Réalisée collectivement par plus d’une centaine d’artistes, l’exposition dure trois mois et accueille plus de 250 000 visiteurs, grâce à des horaires pensés pour que les étudiants et les travailleurs puissent y passer en rentrant chez eux, comme s’ils se rendaient dans un cinéma populaire6.

Par cette participation de masse et sa richesse culturelle, le congrès incarne le message qu’il veut porter : la culture englobe l’ensemble des vecteurs par lesquels une société produit et reproduit la vie humaine. La déclaration finale du congrès l’énonce clairement : « Si la défaite de l’impérialisme est la condition sine qua non à l’épanouissement d’une culture authentique, alors, pour un pays sous-développé, la révolution est le fait culturel par excellence. »7

Les débats de ces neuf jours donnent naissance à l’une des analyses collectives les plus riches de l’impérialisme culturel du XXe siècle, ainsi qu’à une vision anti-impérialiste de la culture dont la portée et l’ambition continuent, aujourd’hui encore, d’inviter les différents mouvements révolutionnaires à considérer la culture non seulement comme de l’art ou de la propagande, mais aussi et surtout comme un terrain de luttes traversant toutes les dimensions de la vie sociale. Pourtant, ce congrès a été peu étudié par les historiens. Il est presque absent des travaux consacrés à cette période. Ce dossier présente une synthèse de certaines de ces discussions, organisée en cinq sections : le diagnostic du fonctionnement de l’impérialisme culturel, la praxis de la culture au sein des luttes de libération8, les formulations théoriques issues du congrès, la vision du nouvel être humain et le rôle de l’intellectuel dans la révolution.

Collage du Congrès culturel de La Havane, 1968
« Je fais la révolution, donc j’existe, donc nous existons. », René Depestre, Commission I, Congrès culturel de La Havane, 1968.

La préparation du Congrès culturel de La Havane

Ce congrès est le troisième d’une série de manifestations internationalistes organisées à La Havane. La première, la Conférence tricontinentale (janvier 1966), avait réuni les forces révolutionnaires d’Afrique, d’Asie et d’Amérique latine dans le but de construire une alliance politico-militaire contre l’impérialisme, dont est issue l’Organisation de solidarité avec les peuples d’Asie, d’Afrique et d’Amérique latine (OSPAAAL). En août de l’année suivante, la seconde, la réunion de l’Organisation de solidarité latino-américaine, visait à faire de la lutte armée la principale stratégie de libération du continent. En 1968, le Congrès culturel de La Havane étend cette stratégie au domaine idéologique et culturel où, depuis deux décennies, l’impérialisme mène une offensive massive et largement clandestine.

Ce nouveau congrès répond à une double urgence : contrer l’agression militaire directe des États-Unis — comme l’invasion de la Baie des Cochons en 1961 —, mais aussi riposter dans la guerre culturelle et informationnelle qu’ils mènent de longue date. Le congrès de 1968 est en effet une réponse directe au Congrès pour la liberté de la culture (Congress for Cultural Freedom, CCF) qui constitue le cœur de l’opération culturelle des États-Unis pendant la Guerre froide. Dans le but explicite d’instaurer une hégémonie culturelle, le CCF défend l’idée qu’il n’existe aucune alternative à l’ordre capitaliste occidental, que les mouvements révolutionnaires menacent la « liberté » et que les intellectuels devraient être des critiques autonomes et apolitiques. Fondé en 1950 et présent dans trente-cinq pays, il publie alors plus de vingt revues littéraires et politiques prestigieuses (Encounter à Londres, Preuves à Paris et Cuadernos en Amérique latine, pour ne citer qu’elles). Il parraine des conférences, finance des échanges universitaires et entretient un réseau international d’intellectuels engagés qui promeuvent, consciemment ou non, le consensus libéral anticommuniste9. La révélation, en 1967, du financement du CCF par la Central Intelligence Agency (CIA) discrédite certes l’organisation, mais l’infrastructure qu’elle a mise en place — revues, fondations, réseaux universitaires, habitudes de pensée — reste largement intacte. Eric Hobsbawm, historien marxiste britannique et délégué à ce congrès, décrira plus tard le Congrès culturel de La Havane comme « l’exact opposé » du CCF : alors que le CCF se présente comme le défenseur de l’autonomie intellectuelle mais n’existe que par le patronage impérialiste, le Congrès culturel de La Havane cherche à mettre en place une infrastructure et un programme culturels au service de celles et ceux qui luttent contre l’impérialisme10.

L’idée même du congrès de La Havane est née à la Casa de las Américas (Maison des Amériques). Fondée en avril 1959, cette institution était devenue le principal relais culturel de Cuba vers l’Amérique latine et les Caraïbes grâce à sa revue et à son prix littéraire annuel. En janvier 1967, le comité de collaboration de la revue publie une déclaration visant à rassembler des intellectuels d’Asie, d’Afrique et d’Amérique latine, en réponse à l’appel lancé par la Conférence tricontinentale de 1966 en faveur d’un front actif contre l’ingérence culturelle dans le Tiers-Monde. Les intellectuels qui répondent à cet appel constitueront la base de qui deviendra le Congrès culturel de La Havane de 1968. Entre octobre et novembre 1967, un séminaire préparatoire national réunit 1 343 écrivains, artistes, scientifiques et techniciens cubains, déjà répartis selon la structure en cinq commissions qu’adoptera le congrès. Ainsi, ce sont plusieurs mois de travail intellectuel et organisationnel collectif qui sont menés avant même l’arrivée du premier délégué international11.

La stratégie d’invitation du congrès est délibérément large : trotskistes et surréalistes y côtoient des membres de partis communistes. Les rédacteurs en chef de la New Left Review sont assis à côté de militants du Mouvement populaire pour la libération de l’Angola (MPLA). Existentialistes et antipsychiatres voisinent avec des économistes de la dépendance et des théologiens de la libération. Les 212 délégués de pays « développés » croisent les 205 délégués des pays sous-développés, dont 53 de pays socialistes12. Si la stratégie cubaine vise à construire un front anti-impérialiste s’étendant aux secteurs progressistes du centre impérialiste, la structure même du congrès garantit que les perspectives du Tiers-Monde déterminent l’orientation des travaux. À cette fin, ce sont des délégués issus de projets socialistes et de libération nationale du Tiers-Monde qui président toutes les commissions et les interventions des délégués s’exprimant au nom de luttes de libération en cours se voient donner un poids politique et moral qui imprègne l’ensemble des débats13.

Le congrès se tient à un moment marqué par de vives contradictions. Deux jours avant son ouverture, Fidel Castro a annoncé que l’Union soviétique réduirait ses livraisons de pétrole à l’île ; et quelques jours après sa clôture, le Comité central du Parti communiste cubain se réunit pour prendre des mesures contre une « micro-faction » de membres du parti accusés de chercher à subordonner la stratégie révolutionnaire de Cuba à la ligne de Moscou14. À l’issue de la conférence, un rapport confidentiel de l’Organisation des États américains (OEA), particulièrement bien informé, qualifie le congrès « d’action subversive du communisme international », et détaille la liste des participants, leurs affiliations politiques, leurs voyages antérieurs et le contenu de leurs interventions15.

Le diagnostic : comment l’impérialisme mobilise la culture

Malgré la diversité de leurs origines en termes d’histoires coloniales ou du stade de leur lutte, les différents délégués partagent un même diagnostic de l’impérialisme culturel. Selon eux, celui-ci mène une offensive systématique mobilisant toutes les dimensions de la société et de la culture : colonisation des consciences, contrôle de l’information, exploitation du travail intellectuel, « fuite des cerveaux » des médecins et des scientifiques du Tiers-Monde, et mainmise sur la production du savoir.

Au cours du congrès, le poète cubain Roberto Fernández Retamar, qui dirigera plus tard la Casa de las Américas, propose une analyse structurelle de l’ordre mondial et des intellectuels que celui-ci produit. Selon lui, le monde ne se divise pas entre pays « développés » et « sous-développés », mais entre « pays sous-développés » (países subdesarrollados) et en ce qu’il appelait des pays « sous-développants » (países subdesarrollantes) — des pays dont le propre développement repose sur la production active du sous-développement ailleurs. Pour Retamar, les intellectuels de ces pays « sous-développants » accèdent au savoir à travers un système fondé sur l’exploitation du travail et des richesses du Tiers-Monde. Les sciences et les arts occidentaux, affirme-t-il, « appartiennent également aux pays exploités sur lesquels ils se sont construits ». Les leur rendre, ajoute-t-il, n’est donc « pas une forme de paternalisme, mais un moyen de leur restituer ce qui leur a été arraché ». Cela implique, pour Retamar, que les intellectuels de gauche issus des centres impériaux ont pour responsabilité de mettre leurs connaissances — scientifiques, économiques, linguistiques et techniques — au service des mouvements de libération des peuples qui ont rendu ces connaissances possibles. Retamar ne se contente cependant pas d’appeler à une forme de réparations de la part des intellectuels des pays qui sous-développent : il exhorte surtout ceux des pays sous-développés à s’emparer des connaissances et des productions du colonisateur pour leur propre libération.

En 1971, trois ans après le congrès, Retamar approfondit cette réflexion dans son essai fondateur Caliban cannibale. Il y fait du personnage de Caliban — le sujet asservi de La Tempête de Shakespeare, dont l’île a été colonisée par Prospero — un symbole de l’Amérique latine et des Caraïbes : « Prospero a envahi les îles, tué nos ancêtres, réduit Caliban en esclavage et lui a enseigné sa langue afin de le comprendre : que peut faire d’autre Caliban que d’utiliser cette même langue — il n’en a pas d’autre aujourd’hui — pour le maudire ? »16

Dans les années qui suivent, Caliban devient une figure commune par laquelle les intellectuels d’Amérique latine et des Caraïbes explorent la domination coloniale, la langue, la révolte et l’action historique. Ce congrès a contribué à consolider cette réinterprétation en réunissant à La Havane des penseurs anticolonialistes des Caraïbes — parmi lesquels Retamar, Cyril Lionel Robert (« C.L.R. ») James et Aimé Césaire17. Ainsi, en 1969, Aimé Césaire publie Une Tempête, réécriture anticolonialiste de la pièce de Shakespeare, et le poète barbadien Kamau Brathwaite son poème « Caliban ». Avec l’essai de Retamar, ces œuvres opèrent un renversement culturel et politique majeur, plaçant le Tiers-Monde — en tant que sujet colonisé collectif — au centre de l’histoire mondiale, et non plus à sa périphérie.

Cette lutte autour de la langue, de la représentation et pour être un acteur de l’histoire s’inscrit dans le diagnostic plus large que le congrès dresse de l’impérialisme culturel. Fernando Martínez Heredia, fondateur de la revue de référence Pensamiento Crítico, développe ainsi l’idée que la colonisation culturelle constitue la forme la plus insidieuse de domination impérialiste18. Car cette forme de colonisation « pénètre tous les domaines de la vie et influence même ceux qui la combattent », produisant un « conditionnement mental castrateur » — une incapacité à envisager un avenir atteignable par ses propres efforts19 — qui se met en place à l’issue d’un long processus qui prend place sur plusieurs fronts, dont l’appareil médiatique. Au cours du congrès, l’historien cubain Moreno Fraginals décrit un vaste système de communication impérialiste : 850 heures par semaine d’émissions étasuniennes destinées à l’Amérique latine et diffusées en ondes courtes, deux réseaux radiophoniques captant plus de 90 % des auditeurs, et la diffusion de radios à fréquence unique préréglées sur des stations étasuniennes qui circulaient dans toute la région. Pour l’écrivain cubain Edmundo Desnoes, les médias de masse constituent « l’arme secrète » de l’impérialisme — efficace précisément parce qu’invisible20.

De son côté, l’économiste indien Lajpat Rai montre aussi que les institutions éducatives et culturelles sont elles aussi dominées par des intérêts impérialistes. En Inde, « les universités, les instituts, les écoles [et] les organisations sociales et culturelles […] sont aujourd’hui infestées d’agents culturels nord-américains, que ce soit sous la forme de professeurs invités, d’experts en éducation, [de membres] du Peace Corps, voire directement d’agents de la CIA »21. Faisant écho aux propos de Martínez Heredia, il dépeint un « programme de castration politique des intellectuels » mené au sein du monde universitaire indien par les fondations Asia, Ford et Rockefeller, ainsi que le CCF, désormais démasqué22.

Les archives historiques et matérielles constituent le troisième front de l’offensive culturelle impérialiste. Des délégués du monde arabe, de la péninsule coréenne et d’Afrique australe témoignent de pratiques d’effacement culturel. Gisèle Halimi, avocate d’origine tunisienne ayant défendu des membres du Front de libération nationale algérien (FLN) pendant la guerre d’indépendance, raconte son expérience de la colonisation culturelle. Éduquée en Tunisie dans le système éducatif colonial français, elle décrit comment l’histoire et la culture arabes étaient exclues et comment « la beauté, l’intelligence [et] la liberté ne pouvaient être que des valeurs françaises ; la source de toute culture, de toute civilisation, c’était la France »23.

Faisant le voyage depuis la République populaire démocratique de Corée (RPDC), pays encore en pleine reconstruction, quinze ans à peine après une guerre où les bombardements étasuniens ont rasé la quasi-totalité des bâtiments du nord, Kim Youn Seun et Pak Hai Chin présentent au congrès le concept de juche (주체). Souvent traduit par « autonomie », le juche désigne la capacité d’un peuple colonisé à devenir le sujet de sa propre histoire plutôt que l’objet passif de la domination impérialiste. « Sans la libération et l’indépendance totales du pays, expliquent les délégués de la RPDC au congrès, on ne peut espérer une véritable culture nationale ni parler de la formation intégrale de l’Homme ». En une phrase, ils résument ainsi le lien entre le diagnostic de l’impérialisme culturel posé par le congrès et sa vision d’une humanité nouvelle24.

Ces témoignages, venus de tous les continents, dessinent les contours d’un appareil colonial unique et intégré, qui colonise la manière dont une société se raconte — à travers ses médias, ses universités, sa langue, ses archives. Plusieurs délégués soulignent que cet appareil est inextricablement lié à la structure économique et à la logique extractiviste de l’impérialisme. Comme le formule Alex La Guma, romancier et ancien prisonnier politique de l’apartheid sud-africain : « Nous sommes les premiers producteurs mondiaux d’or, mais nos mineurs ne gagnent que quarante centimes pour huit heures de travail ». Alors que, quelques semaines avant le congrès de La Havane, des chirurgiens sud-africains ont réalisé au Cap la première greffe cardiaque au monde, 80 % de la population du pays connaît la famine. En soulignant ce contraste, La Guma ne condamne pas la réussite scientifique : il met en lumière la contradiction de la société d’apartheid où une immense richesse et un potentiel technique considérable coexistent avec la misère de masse et la domination raciale. La loi sur l’éducation des Bantous (1953) a donné à ce système une forme explicitement culturelle, en imposant aux Sud-Africains noirs un enseignement ségrégué de seconde classe, destiné à les préparer à un travail subalterne sous le régime d’apartheid25.

Le congrès aborde également la question de l’exploitation matérielle des ressources humaines par l’impérialisme. Horacio Zalce, médecin mexicain, intervient devant trois des cinq commissions du congrès et retrace la fuite des cerveaux dans son domaine : des médecins formés aux frais de l’État dans des pays sous-développés sont attirés vers les États-Unis, soumis à une « transculturation » (l’adoption progressive des valeurs, des habitudes et des modes de vie d’une autre culture), puis soit totalement absorbés par le centre impérialiste, soit renvoyés vers des sociétés où aucun emploi ne correspond à leur spécialisation. Pour le Dr Zalce, « la matière première a été exportée, transformée à l’étranger, puis volée »26. Le délégué cubain José Fernández-Britto Rodríguez dénombre lui près de 40 000 scientifiques et techniciens latino-américains ayant émigré aux États-Unis entre 1956 et 196527. De leur côté, les chercheurs cubains Aníbal Rodríguez et Fernando Barral décrivent la colonisation de la production de connaissances sur le Tiers-Monde lui-même : l’Amérique latine fournit les « matières premières scientifiques » — données et chercheurs — à des institutions étasuniennes, comme la RAND Corporation, le Special Operations Research Office et l’Hudson Institute, qui renvoient ensuite vers la région les « produits finis » de ces recherches, sous forme d’interventions politiques, économiques, militaires28.

C’est un thème récurrent qui traverse les cinq commissions : l’intellectuel colonisé, le médecin colonisé et le scientifique colonisé y sont décrits comme une matière première que l’on extrait, que l’on transforme et que l’on vole. Chaque médecin de la périphérie formé par l’éducation publique et qui finit par exercer au cœur de l’empire représente un transfert de valeur économique — des années d’investissement social captées par la structure même de la dépendance impériale. La résolution finale de la Commission IV (Culture et médias) le conclut sans ambages : « L’industrie de la culture de masse ne se limite pas à des fonctions superstructurelles ; elle fait aujourd’hui partie intégrante du système de production économique. »29

Collage du Congrès culturel de La Havane, 1968
« Si la défaite de l’impérialisme est la condition sine qua non à l’épanouissement d’une culture authentique, alors, pour un pays sous-développé, la révolution est le fait culturel par excellence. » — Déclaration finale du Congrès culturel de La Havane, 1968.

Notes du chapitre 1

1. Voir Castro, Fidel. « Discurso de clausura » Reunión de intelectuales de todo el mundo sobre problemas de Asia, África y América Latina. La Havane : Instituto del Libro, 1968, p. 57‑71. Nous traduisons. ↩

2. Voir Depestre, René. « Las aventuras de la negritud » Reunión de intelectuales de todo el mundo sobre problemas de Asia, África y América Latina. La Havane : Instituto del Libro, 1968, p. 42‑46. Nous traduisons. ↩

3. Le nombre de participants varient sensiblement selon les différents compte-rendus qui ont été faits. Les nombres retenus ici sont ceux apparaissant dans les documents publiés à l’issus du congrès. Voir Congreso Cultural de La Habana. Reunión de intelectuales de todo el mundo sobre problemas de Asia, África y América Latina. La Havane : Instituto del Libro, 1968. p. 46, 48, 57. ↩

4. Sur le programme culturel du PAIGC, voir Tricontinental. The PAIGC’s Political Education for Liberation in Guinea-Bissau, 1963–74. Institut tricontinental de recherches sociales, 2022. URL : https://thetricontinental.org/studies-1-national-liberation-paigc-education/ [consulté le 12 août 2026]. ↩

5. Voir Congreso Cultural de La Habana. Reunión de intelectuales de todo el mundo sobre problemas de Asia, África y América Latina. Op. cit. p. 4 ↩

6. Voir Berríos, María. « “Now History Happens Here”: Del Tercer Mundo » in Vijay Prashad (dir.). The East Was Read: Socialist Culture in the Third World. New Dehli : LeftWord Books, 2019, p. 101‑119. ↩

7. Voir Congreso Cultural de La Habana. « Declaración General del Congreso Cultural de La Habana » Reunión de intelectuales de todo el mundo sobre problemas de Asia, África y América Latina. La Havane : Instituto del Libro, 1968, p. 49‑50. Nous traduisons. ↩

8. Conformément à la version espagnole de ce dossier, nous préférons le terme de « praxis » à celui de « pratique » pour rendre l’anglais « praxis ». Conformément à la tradition marxiste, la praxis renvoie à la pratique guidée par la théorie (elle-même issue de l’analyse de la pratique). Note des traducteurs. ↩

9. Sur le Congrès de la liberté de la culture, voir Saunders, Frances Stonor. The Cultural Cold War: The CIA and the World of Arts and Letters. New York : New Pr, 2001. ↩

10. Cité dans Hardesty, Michele. « The Appeal of Cuba: The 1968 Havana Cultural Congress and US Intellectuals » in Steven Belletto et Joseph Keith (dir.). Neocolonial Fictions of the Global Cold War. Iowa City : University Of Iowa Press, 2019, p. 61. ↩

11. Voir OSPAAAL. Primera Conferencia Tricontinental : Documentos y Resoluciones. La Havane : OSPAAAL, 1966. p. 127‑140 ; Gonzalez Lage, Valeria. « Objetivos, discursos y protagonistas del Congreso Cultural de La Habana (1968) », Sémata: Ciencias Sociais e Humanidades. août 2019. p. 276‑277. ↩

12. Voir Gonzalez Lage, Valeria. « Objetivos, discursos y protagonistas del Congreso Cultural de La Habana (1968) ». Op. cit. p. 283‑284 ↩

13. Voir Congreso Cultural de La Habana. Reunión de intelectuales de todo el mundo sobre problemas de Asia, África y América Latina. Op. cit. ; Parmelin, Hélène. « Au congrès culturel de La Havane », Raison présente. 1968 no 6. p. 3‑20. ↩

14. Voir Castro, Fidel. « Discurso pronunciado en la conmemoración del IX Aniversario del triunfo de la Revolución ». cité in Gonzalez Lage, Valeria. « Objetivos, discursos y protagonistas del Congreso Cultural de La Habana (1968) ». Op. cit. p. 276 et Comité Central del Partido Comunista de Cuba. Informaciones del Comité Central del Partido Comunista de Cuba acerca de las actividades de la microfacción. La Havane : Instituto del Libro, 1968. ↩

15. Voir Organisation des États américains. Cultural Congress of Havana. Organisation des États américains, Comité consultatif spécial sur la sécurité, 1968. ↩

16. Voir Retamar, Roberto Fernandez. Caliban cannibale. Paris : Maspero, [1971] 1973. p. 55. ↩

17. Voir González Seligmann, Katerina. « Calibán, Why ? », Small Axe. 2019, vol.23 no 3. p. 49‑54, 76‑77. ↩

18. Voir Sánchez Quiróz, Magdiel (dir.). Fernando Martínez Heredia : Pensar en tiempo de Revolución Antología esencial. Buenos Aires : CLACSO, 2018. ↩

19. Voir Martínez Heredia, Fernando. « Colonialismo y cultura nacional » Archivo de transcripciones de comisiones: Comisión I–V. La Havane : Congreso Cultural de La Habana, 1968, p. 15‑19. Pour notre thèse que l’avenir est une orientation militante, voir Tricontinental. L’Avenir. Dossier 100. Institut tricontinental de recherches sociales, 2026. URL : https://materialistes.fr/tricon/lavenir [consulté le 24 août 2026]. ↩

20. Voir Fraginals, Moreno. « Algunos aspectos del mensaje radial » ; Desnoes, Moreno. « Las armas secretas ». ↩

21. Lors du congrès, Lajpat Rai s’est lié d’amitié avec le délégué pakistanais Abdullah Malik, un journaliste communiste basé à Londres qui a été invité car la dictature militaire a empêché le plus célèbre poète du Pakistan, Faiz Ahmed Faiz, de s’y rendre. Voir à ce sujet, Raza, Ali. « Dispatches from Havana: The Cold War, Afro-Asian Solidarities, and Culture Wars in Pakistan », Journal of World History. 2019, vol.30 no 1‑2. p. 223‑246. ↩

22. Voir Rai, Lajpat. « El “Tercer Mundo” y la responsabilidad de los intelectuales » Archivo de transcripciones de comisiones: Comisión I–V. La Havane : Congreso Cultural de La Habana, 1968, p. 10‑17. Nous traduisons. ↩

23. Voir Halimi, Gisèle. « De la cultura de opresión a la cultura de emancipación » Archivo de transcripciones de comisiones: Comisión I–V. La Havane : Congreso Cultural de La Habana, 1968, p. 136‑144. Nous traduisons. ↩

24. Voir Kim, Youn Seun et Hai Chin Pak. « Problemas sobre la cultura y la independencia nacional » Archivo de transcripciones de comisiones: Comisión I–V. La Havane : Congreso Cultural de La Habana, 1968, p. 172‑181. Nous traduisons. ↩

25. Voir Lara, Eduardo. « El papel del trabajo en la educación integral del hombre » Archivo de transcripciones de comisiones: Comisión I–V. La Havane : Congreso Cultural de La Habana, 1968, p. 62‑65. Pour la version en anglais, voir aussi La Guma, Alex. « Literature and Resistance in South Africa » in Irwin Silber (dir.). Voices of National Liberation: The Revolutionary Ideology of the Third World as Expressed by Intellectuals and Artists at the Cultural Congress of Havana. New York : Central Book Company, 1970, p. 48‑53. ↩

26. Voir Zalce, Horacioe. « Penetración del imperialismo en la medicina en los países subdesarrollados » Archivo de transcripciones de comisiones: Comisión I–V. La Havane : Congreso Cultural de La Habana, 1968, p. 30‑31. Nous traduisons. ↩

27. Voir Congreso Cultural de La Habana. « Resolución de la Comisión V » Reunión de intelectuales de todo el mundo sobre problemas de Asia, África y América Latina. La Havane : Instituto del Libro, 1968, p. 34‑39. ↩

28. Voir Rodríguez, Aníbal et Fernando Barral. « Sociología, investigaciones sociales y subdesarrollo en América Latina » Archivo de transcripciones de comisiones: Comisión I–V. La Havane : Congreso Cultural de La Habana, 1968, p. 2‑6. ↩

29. Voir Congreso Cultural de La Habana. « Resolución de la Comisión IV » Reunión de intelectuales de todo el mundo sobre problemas de Asia, África y América Latina. La Havane : Instituto del Libro, 1968, p. 30. Nous traduisons. ↩