Herbert
Marcuse fue el principal intelectual del Proyecto Marxismo-Leninismo de
la Fundación Rockefeller, donde colaboró estrechamente con Philip
Mosely un asesor de alto nivel de la CIA.
Entrevista al filósofo marxista Gabriel Rockhill realizada por Michael Yates
Michael Yates: Gabriel, cuéntanos algo sobre dónde y cómo creciste. ¿Cómo crees que esto influyó en quién eres ahora?
Gabriel Rockhill: Crecí en una pequeña granja en la
zona rural de Kansas, y el trabajo manual fue parte integral de mi vida
desde muy pequeño. Esto incluía el trabajo en la granja, por supuesto,
pero también trabajé en la construcción. Mi padre es constructor y
arquitecto, así que cuando no trabajaba en la granja, pasaba la mayor
parte del tiempo, fuera de la escuela y los deportes, en obras de
construcción.
Antes incluso de conocer la palabra, experimenté la explotación (el
trabajo agrícola nunca fue remunerado, ni tampoco lo fue la construcción
en sus inicios). Esta es claramente una de las cosas que me impulsaron a
la vida intelectual: disfrutaba de la escuela como un bienvenido
respiro del trabajo manual.
Mi padre es un apasionado del diseño, y su lema es «mano y mente», lo
que significa que para ser un verdadero arquitecto, se necesita el
conocimiento práctico para construir (mano) lo que se diseña (mente). De
joven, ansiaba más de esto último, pero también he mantenido un
profundo apego a lo primero. En retrospectiva, este enfoque obviamente
tuvo un impacto duradero en mí, ya que he abrazado definitivamente lo
que ahora llamaría la relación dialéctica entre la práctica y la teoría.
Mis padres son liberales que se opusieron a la guerra de Vietnam y
son extremadamente anti-corporativos, sin ser realmente anticapitalistas
ni antiimperialistas. Dado que mi padre también enseña arquitectura en
la universidad, además de dirigir su pequeña empresa de diseño y
construcción, su posición social es pequeñoburguesa. Tienen muchas
críticas justificadas a la sociedad contemporánea, y he aprendido mucho
de ellos sobre cómo el afán de lucro destruye la tierra y el medio
ambiente.
Sin embargo, se resisten principalmente a lo que consideran una toma
de control corporativa, en parte recurriendo a una actitud de «hazlo tú
mismo», que sin duda me impresionó. Sin embargo, no abrazan un proyecto
político más amplio que pueda superar la comercialización de todo.
Además de su posición social, que suele ser un obstáculo en este
sentido, también han sido condicionados ideológicamente para rechazar el
socialismo (aunque podría decirse que se han vuelto más receptivos a él
con el continuo declive de Estados Unidos).
MY: En su momento, usted mostró una predisposición
favorable hacia algunos de aquellos a quienes critica duramente en su
nuevo libro. Entre ellos se encontraban algunos de sus profesores y
mentores. ¿Qué experiencias llevaron a este cambio en su evaluación de
estos académicos?
GR: Cuando fui a la universidad en Iowa, mis
compañeros me superaban. Muchos de ellos simplemente habían tenido más
tiempo para actividades intelectuales y una mejor formación académica
que yo en una escuela secundaria rural de Kansas (aunque sabía mucho más
sobre el trabajo manual y las comunidades obreras).
A menudo sentía que me estaba poniendo al día y que necesitaba ser
autodidacta, sobre todo cuando obtuve una beca que me permitió mudarme a
París para comenzar mis estudios de posgrado a mediados de los noventa.
Por lo tanto, apliqué mi ética de trabajo autocastigadora de chico de
campo a aprender francés y otros idiomas, así como a estudiar historia
de la filosofía y humanidades en general, antes de dedicarme a la
historia y las ciencias sociales.
Me atraían los discursos radicales, pero también me sentía bastante
confundido. Por un lado, en retrospectiva, es evidente que buscaba
herramientas teóricas para comprender y combatir la explotación, así
como la opresión (las cuestiones de género, sexuales y raciales fueron
importantes para mí desde muy joven). Al mismo tiempo, sin embargo, me
atraían los discursos preciosos y sofisticados, con tanto capital
simbólico, que me elevaban, con distinción, por encima del atolladero
del trabajo manual del que quería escapar (el hecho de que siguiera
trabajando como obrero de la construcción y lavaplatos a tiempo parcial
me servía de recordatorio constante).
En la universidad, llegué a pensar que Jacques Derrida era el
pensador vivo más radical, sin duda debido tanto a su fama en Estados
Unidos como a la recóndita complejidad de su obra. Cuando me mudé a
París y comencé mi maestría bajo su supervisión, me impresionaron mucho
él y sus seguidores. Al fin y al cabo, yo era un paleto, sin capital
simbólico ni formación de élite, por lo que el ambiente intelectual
parisino me superaba considerablemente.
Sin embargo, estudié con la furia de alguien atormentado por
inseguridades culturales y de clase, a la vez que estaba imbuido de una
saludable dosis de autodidactismo y antiautoritarismo, y pronto comencé a
percibir discrepancias entre las afirmaciones de Derrida y los textos
que comentaba.
A través de un riguroso proceso de verificación empírica, que incluyó
el trabajo con textos originales en alemán, griego y latín, me di
cuenta de que mi asesor de tesis, al igual que los otros grandes
pensadores franceses de su generación, estaba forzando los textos para
que se ajustaran a su marco teórico preestablecido, malinterpretándolos
así.
También me involucré cada vez más en un modo de análisis más
materialista al estudiar la historia institucional de la producción y
circulación del conocimiento. Se me hizo evidente, como expliqué en mi
disertación y primer libro Logique de l’histoire , que la
práctica teórica de Derrida era en gran medida una consecuencia de la
historia del sistema material dentro del cual operaba.
Al mismo tiempo, me interesaba cada vez más el mundo político en
general. Como relato en un breve interludio autobiográfico en ¿ Quién pagó a los flautistas del marxismo occidental?,
el 11 de septiembre de 2001 constituyó un punto de inflexión
importante. Me di cuenta de que mi formación directa en teoría francesa
(también asistía a seminarios con otras luminarias vivas de esta
tradición) me dejaba mal preparado para comprender la política global, y
más específicamente el imperialismo.
Desconocía las cosas que más importan a la mayoría del planeta,
mientras que tenía una comprensión intrincada de valiosos refinamientos
discursivos que solo importan al patriciado intelectual. Leí cada vez
más a figuras como Samir Amin, quien me aclaró mucho, aunque mi
desarrollo teórico y práctico aún se veía frenado por la compulsión de
leer a marxistas occidentales como Slavoj Žižek, entre muchos otros.
MY: Tanto Losurdo como tú usáis el término «marxismo occidental». ¿A qué os referís? ¿Es simplemente una diferencia geográfica?
GR: El marxismo occidental es la forma específica
de marxismo que surgió en el núcleo imperial y se extendió por todo el
mundo a través del imperialismo cultural. La historia del capitalismo ha
desarrollado los países centrales de Europa Occidental, Estados Unidos,
etc., subdesarrollando al resto del mundo.
Los primeros se han apropiado o asegurado a precios irrisorios los
recursos naturales y la mano de obra de los segundos, mientras que
utilizan la periferia como mercado para sus bienes, creando un flujo
internacional de valor del Sur global al Norte global.
Esto ha llevado a la constitución de lo que Engels y Lenin llamaron
una aristocracia obrera en los países centrales, es decir, una capa
superior de la clase trabajadora global cuyas condiciones superan a las
de los trabajadores de la periferia. Esta capa superior de trabajadores
se beneficia, directa o indirectamente, del flujo de valor antes
mencionado. Esta estratificación global de la clase trabajadora ha
significado que los trabajadores más privilegiados del centro tienen un
interés material en mantener el orden mundial imperial.
Es en este contexto material que surgió el marxismo occidental.
Losurdo lo remonta con perspicacia a la escisión del movimiento
socialista en torno a la Primera Guerra Mundial, un conflicto
competitivo entre los principales países imperialistas. Muchos líderes
del movimiento obrero europeo animaron a los trabajadores a apoyar la
guerra, y algunos incluso defendieron el colonialismo, alineándose así
—voluntariamente o no— con los intereses de sus burguesías nacionales.
Lenin fue uno de los críticos más feroces de estas tendencias, a las
que identificó como revisionistas y antimarxistas. Las contrarrestó con
la contundente consigna: ¡No a la guerra, sino a la guerra de clases!
La orientación del marxismo occidental ha sido, por lo tanto, a
menudo lo que podríamos llamar «anti-antiimperialista», en la medida en
que tiende a negarse a apoyar la lucha de quienes viven en el Sur global
—en particular, cuando se declaran socialistas— por asegurar su
soberanía y seguir una vía de desarrollo autónomo. No es necesario ser
un especialista en debates académicos sobre la infame «negación de la
negación» para comprender que la doble negación del
«anti-antiimperialismo» significa que los marxistas occidentales han
tendido a apoyar de facto al imperialismo.
Podría decirse que esta tendencia solo se ha intensificado durante el
último siglo. Mientras que los revisionistas criticados por Lenin
estaban profundamente involucrados en la política organizada, muchos de
los marxistas occidentales posteriores se recluyeron en la academia,
donde su versión del marxismo se volvió predominante.
Si bien el marxismo occidental ha sido impulsado por la base
socioeconómica y el orden mundial imperial, también ha sido cultivado y
moldeado por la superestructura imperial, es decir, el aparato
político-legal del Estado y el aparato cultural que produce y difunde la
cultura (en el sentido más amplio del término).
Una parte significativa de mi libro más reciente está dedicada a un
análisis de las superestructuras de los principales países imperialistas
y las diversas formas en que han fomentado los discursos marxistas
occidentales como arma de guerra ideológica contra la versión del
marxismo defendida por Lenin.
Al involucrarme en una economía política de producción y distribución
de conocimiento, que ha requerido una extensa investigación de archivo,
arrojé luz muy necesaria sobre el grado en que la clase capitalista y
los estados burgueses han apoyado directamente al marxismo occidental
como un aliado “antiimperialista” en su lucha de clases contra el
marxismo antiimperialista (es decir, marxismo tour court ).
Los intelectuales y organizadores están sujetos a los poderosos
dictados del marxismo occidental, pero de ninguna manera están
rigurosamente decididos a acatarlos. De hecho, hay muchos marxistas en
Occidente que no son marxistas occidentales, y uno de los objetivos de
mi trabajo —al igual que el de Losurdo— es aumentar su número. Quienes
lo lean deberían encontrar aliento para movilizar su capacidad de acción
y liberarse de las restricciones ideológicas del marxismo occidental.
MY: El título del libro pregunta «¿Quién pagó a los gaiteros
?». Esto implica que alguien «manda el tono». Su libro deja claro que
estas frases no significan simplemente que los intelectuales de la
Escuela de Frankfurt, como Theodor Adorno y Max Horkheimer, fueron
sobornados para adoptar posturas hostiles a Marx y a lo que ocurría en
los lugares donde se practicaba el socialismo.
En cambio, usted desarrolla una teoría de la producción de
conocimiento en un sistema social hegemónico, concretamente el
capitalismo. ¿Puede explicar su análisis teórico y exactamente cómo y
por qué los principales intelectuales de izquierda llegaron a
posibilitar, en efecto, la hegemonía capitalista?
GR: La Escuela de Frankfurt de teoría crítica,
liderada por figuras como Adorno y Horkheimer, ha hecho una contribución
fundamental al marxismo occidental, por lo que me he centrado en ella
en una parte del libro. Tienes toda la razón al afirmar que mi enfoque
metodológico rechaza firmemente la ideología liberal dominante que
contrapone la libertad individual al determinismo. La idea de que los
intelectuales actúan con total autonomía o están rigurosamente
controlados por fuerzas externas es una simplificación excesiva que
ignora las complejidades dialécticas de la realidad material.
Dado que mi investigación se centra en la historia del estado de
seguridad nacional estadounidense, y más específicamente en la CIA,
algunos lectores asumen que, de alguna manera, afirmo que los
intelectuales son marionetas, y que la Agencia ejerce el papel de
titiritero tras bambalinas. Esto no es así en absoluto. Lo que el libro
ofrece es una historia material del sistema dominante de producción,
distribución y consumo de conocimiento. Es este sistema el que funciona
como el mundo vital general en el que operan los intelectuales. Tienen
agencia y toman decisiones dentro de él, reaccionando de diversas
maneras a las recompensas y castigos que lo estructuran.
Lo que el libro demuestra, entonces, es que existe una relación
dialéctica entre sujeto y sistema. Dado que este último no es en
absoluto neutral, sino más bien una consecuencia superestructural del
orden mundial imperial, recompensa a los sujetos que contribuyen a sus
objetivos. En este sentido, en lugar de que los intelectuales
antiimperialistas sean marionetas, ejercen su agencia dentro de
instituciones materiales en las que el oportunismo del sujeto está
fuertemente correlacionado con el progreso dentro del sistema. En otras
palabras, eligen avanzar dándole al sistema lo que éste exige y
rechazando lo que éste repudia.
Los intelectuales de izquierda interesados en forjarse una carrera y
ascender socialmente dentro del núcleo imperial deben, por
supervivencia, aprender a desenvolverse en el sistema. Todos saben que
el comunismo es simplemente inaceptable y que no se gana nada
defendiendo, ni siquiera estudiando rigurosamente, el socialismo
existente.
Si desean ocupar una posición de izquierda dentro de las
instituciones existentes, deben respetar, e idealmente, vigilar, la
frontera izquierda de la crítica. Si son radicales, generalmente
progresarán más rápidamente sirviendo como recuperadores radicales, es
decir, intelectuales que buscan recuperar a radicales potenciales dentro
del ámbito de la política respetable y aceptable, redefiniendo lo
«radical» en los términos de la izquierda no comunista. Todo esto tiende
a conducir a la conciliación con el capitalismo, e incluso con el
imperialismo, ya que no hay una alternativa (real) .
Para convertirse en un intelectual de izquierda destacado dentro de
la industria teórica imperial, los sujetos deben ejercer su capacidad de
acción para adaptarse a los protocolos de este sistema. Mi
investigación demuestra la consistencia de este patrón, no solo en la
tradición del marxismo occidental y la teoría francesa, sino también en
la teoría radical contemporánea con todos sus discursos innovadores
(desde los estudios poscoloniales y la teoría queer liberal hasta la
teoría decolonial, el nuevo materialismo, etc.). A pesar de que el
mercado teórico presenta a estos pensadores y tradiciones como
diferentes e incluso incompatibles, tienden a compartir la orientación
ideológica más importante: el anticomunismo.
MY: El capítulo más extenso de su libro está
dedicado a Herbert Marcuse, en sus palabras, «El flautista radical del
marxismo occidental». Su crítica a Marcuse seguramente generará
controversia, dada su condición de uno de los principales filósofos y
defensores de la Nueva Izquierda de la década de 1960, y dado que fue
profesor, mentor y confidente de Angela Davis. Incluso antes de la
publicación de su libro, los críticos eran hostiles a sus opiniones
sobre Marcuse. ¿Por qué le dedicó tanta atención?
GR: Marcuse ha sido ampliamente identificado como
el miembro más radical de la primera generación de la Escuela de
Frankfurt, y por eso me atrajo inicialmente su obra y la leí con gran
interés. Hacia el final de su vida, adoptó varias posturas muy a la
izquierda de figuras como Adorno y Horkheimer. Al mismo tiempo, como
mucha gente, había oído rumores de que tenía conexiones con la CIA y
actuaba como una forma de oposición controlada. Insatisfecho con los
rumores, decidí examinar el archivo mediante solicitudes amparadas por
la Ley de Libertad de Información e investigación de archivos.
Debo admitir que yo mismo me sorprendí un poco al comenzar a
reconstruir el estudio que, con el paso de los años, se convirtió en el
último capítulo del libro. Tras leer excelentes trabajos académicos en
alemán, revisar el extenso expediente del FBI sobre Marcuse, consultar
los registros del Departamento de Estado y la CIA, e investigar en el
Centro de Archivos Rockefeller, me quedó clarísimo que Marcuse no era
sincero en las entrevistas donde le preguntaban sobre su trabajo para el
gobierno estadounidense.
De hecho, colaboraba regularmente con la CIA, y Tim Müller reveló
haber participado en la elaboración de al menos dos Estimaciones de
Seguridad Nacional (el nivel más alto de inteligencia del gobierno
estadounidense). Su colaboración con el gobierno de seguridad nacional
estadounidense no terminó en absoluto cuando consiguió un puesto
universitario, y mantuvo estrechos vínculos con agentes estatales,
actuales o anteriores, hasta el final de su vida.
También fue el principal intelectual del Proyecto Marxismo-Leninismo
de la Fundación Rockefeller, donde colaboró estrechamente con su íntimo
amigo Philip Mosely, quien fue asesor de alto nivel de la CIA durante
muchos años. Este proyecto transatlántico, extremadamente bien
financiado, tenía la misión explícita de promover internacionalmente el
marxismo occidental por encima y en contra del marxismo-leninismo.
Aunque estaba muy familiarizado con el antisoviético de Marcuse y sus
fuertes tendencias anarquistas, dado que había leído su obra durante
décadas, no comencé esta investigación con una idea preestablecida sobre
su situación exacta en la lucha de clases global (de hecho, mi visión
de él se basaba más en supuestos consensuados sobre su radicalidad).
Dados mis hallazgos y sus contribuciones a la consolidación de una
tesis en desarrollo sobre el profundo anticomunismo de la industria de
la teoría imperial, sentí la necesidad de analizar su caso con cierto
detalle, lo que incluía rastrear su propia evolución política y la
vigilancia del FBI. Esto demuestra, en muchos sentidos, cuán radical
puede ser un intelectual sin dejar de servir, de forma decisiva, a los
intereses imperialistas.
Debo señalar, a este respecto, que estoy totalmente abierto a la
crítica y creo firmemente en la socialización del conocimiento. Si
alguien discrepa de mi interpretación —y estoy seguro de que algunos de
los que siguen a Marcuse lo harán—, le corresponde consultar todo el
archivo que he examinado y proponer una explicación de los hechos con
mayor fuerza explicativa y coherencia interna.
Sería el primero en leer un análisis así. Sin embargo, si su rechazo a
mi trabajo se basa en suposiciones a priori en lugar de un examen
riguroso de toda la evidencia, lamento decir que no merece una
consideración seria, ya que es poco más que una expresión de
dogmatismo.
MY: Dadas las profundas divisiones que existen hoy
entre quienes apoyan el marxismo occidental, que sin duda incluye a la
mayoría de los socialdemócratas y socialdemócratas, ¿cuál es el camino a
seguir para cambiar radicalmente el mundo? ¿Un compromiso? ¿Una
izquierda radical independiente y global que siga criticando el marxismo
occidental? ¿Qué?
GR: Aquí llegamos a la pregunta más importante. La
teoría se convierte en una fuerza real en el mundo cuando se trata de
cautivar a las masas. En muchos sentidos, mi libro traza la
reconstrucción de la izquierda en la era del dominio imperial
estadounidense. Si bien la segunda mitad del libro se centra en el
marxismo occidental, la obra en su conjunto se centra en la redefinición
general de la izquierda —para usar la terminología de la CIA— como una
izquierda «respetable», es decir, «no comunista», compatible con los
intereses del capitalismo, e incluso del imperialismo.
La historia de cómo la intelectualidad se ha visto impulsada en esta
dirección es, en última instancia, importante, no solo por sí misma,
sino por lo que revela sobre la izquierda en general. Hoy en día, gran
parte de la izquierda es plenamente compatible.
La verdadera tarea, entonces, es revitalizar la izquierda actual, que
es antiimperialista y anticapitalista. Esta es una tarea gigantesca,
sobre todo considerando las fuerzas que se despliegan contra nosotros.
Sin embargo, si no lo logramos, la vida humana y muchas otras formas de
vida serán erradicadas, ya sea por un apocalipsis nuclear, la
intensificación del asesinato social, el colapso ecológico u otras
fuerzas impulsadas por el capitalismo.
Para estar a la altura de las circunstancias, necesitamos ser capaces
de resolver al menos tres problemas importantes. Para empezar, está la
cuestión de la teoría, que es el enfoque principal de este libro. La
teoría contemporánea ha sido generalmente depurada de cualquier
compromiso serio con el materialismo dialéctico e histórico, y este
último ha sido ampliamente difamado como anticuado, dogmático,
reductivista, rudimentario, totalitario, etc.
Peor aún, el propio marxismo ha sido secuestrado por fuerzas
reaccionarias, en estrecha colaboración con los oportunistas, y
transformado en un producto cultural de moda —el marxismo «occidental» o
«cultural»— que es anticomunista, acomodaticio al capitalismo y, a
veces, abiertamente imperialista e incluso fascista. El culturalismo
reina con supremacía, mientras que el análisis de clase ha sido relegado
a un segundo plano.
Además, este no es en absoluto un problema exclusivo del mundo
académico, ya que el mundo organizativo ha sido profundamente penetrado
por estas ideologías anticomunistas. En este sentido, mi libro pretende
servir como correctivo a dichas tendencias regresivas, al tiempo que
reconecta el hilo rojo con la tradición dialéctica y materialista
histórica, desarrolla sus contribuciones metodológicas y avanza en su
análisis de la superestructura imperial en el mundo contemporáneo.
Los otros dos problemas son la cuestión organizativa y la de lo que
Brecht denomina la pedagogía de la forma. En gran parte del mundo
capitalista, la forma de partido, el centralismo democrático e incluso
las organizaciones políticas jerárquicas en general han sido abandonadas
o marginadas. Sin embargo, la izquierda no puede luchar y triunfar sin
organizaciones disciplinadas que construyan poder colectivo. Estas deben
ser capaces de incorporar a la gente, educarla y empoderarla para que
tome las riendas de su destino.
Todo esto requiere formas de comunicación, expresión cultural y
organización que realmente conecten con la gente, a través de su forma, y
la motiven a participar en la acción colectiva para cambiar el mundo.
Si bien mi libro se centra principalmente en el problema teórico,
insiste en la importancia crucial de una política de izquierda
organizada, a la vez que destaca sus importantes logros en la forma del
socialismo realmente existente. También espero que el libro ofrezca una
narrativa convincente y sea una lectura amena que involucre a la gente
en la lucha colectiva por construir un mundo mejor.
MY: Gracias por esta entrevista tan esclarecedora.
GR: ¡Gracias por las excelentes preguntas y por todo el trabajo que hacen!
Nota
Gabriel Rockhill es profesor de Filosofía en la Universidad de
Villanova. Obtuvo doctorados en la Universidad París VIII y en la
Universidad Emory. Un académico consumado, ha publicado obras para
numerosos medios, tanto en Estados Unidos como en Francia. Es el editor
de la edición en inglés del libro de Domenico Losurdo, Western Marxism: How It Was Born, How It Died, How It Can Be Reborn , publicado por Monthly Review Press. Michael Yates entrevistó a Rockhill sobre su nuevo libro, Who Paid the Pipers of Western Marxism? (Monthly Review Press, 2025).
