Mientras en occidente discutíamos sobre el fin de la historia, China construía el futuro.

 FUENTE https://observatoriocrisis.com/2026/08/21/mientras-en-occidente-discutiamos-sobre-el-fin-de-la-historia-china-construia-el-futuro/

Analizar China con objetividad significaría admitir que el mercado no es una ley natural, que la planificación puede pertenecer al futuro, que el Estado puede ser algo más que el administrador de la rentabilidad privada y que la modernización se resiste a coincidir con la occidentalización. 

Pasquale Liguori, escritor italiano 

Una sensación particular me acompañó durante casi un mes de viaje por China, desde Pekín hasta Xi’an, desde Chengdu hasta el vertiginoso Chongqing, luego a Guilin y Yangshuo, a la modernidad de Shenzhen y la singular estratificación de Hong Kong, antes de regresar a la capital. 

El asombro ante la inmensidad del país, la velocidad de sus trenes, la densidad de sus metrópolis y la tecnología ahora integrada en los gestos más cotidianos se desvanece rápidamente, como cualquier maravilla turística. Lo que permanece, y que sigue presente en mi mente día tras día, es más profundo: la impresión de viajar a través de una sociedad que trata el presente como un material aún maleable y considera el futuro como una construcción política y organizativa, un horizonte por conquistar.

Esta percepción surge de hechos muy concretos: desde la puntualidad del transporte hasta la limpieza de los espacios públicos, desde la calidad de la infraestructura capaz de atender a una vasta población hasta la continuidad de los servicios, desde el orden de las estaciones transitadas diariamente por multitudes de tamaño inconcebible hasta la capacidad de simplificar lo que, en nuestro país, parece complicarse año tras año. 

Sin embargo, el punto crucial va más allá de la eficiencia. Sobre todo, más allá de la fórmula caricaturizada de eficiencia autoritaria con la que gran parte del discurso occidental cree haber resuelto ya todos los problemas. Lo que llama la atención, más bien, es la persistencia de una voluntad organizativa, el hecho de que, tras la materialidad de las cosas, sobreviva la idea de una dirección colectiva del desarrollo.

Aún más llamativa es la vegetación. Más allá de la abundante vegetación de Guilin y Yangshuo, donde el paisaje kárstico y los ríos parecen pertenecer a una imagen de China de siglos anteriores a la modernidad, la vegetación integrada en las grandes ciudades es sorprendente: a lo largo de las carreteras principales y en las laderas, dentro de la increíble superposición vertical de Chongqing, e incluso en la cibertecnológica Shenzhen, que la imaginación europea reduciría fácilmente a hormigón y electrónica. Deja de funcionar como mera ornamentación y se convierte en el signo material de esa «civilización ecológica» que lleva años formando parte del léxico institucional y constitucional chino, capaz de transformar el gigantesco problema ambiental generado por la industrialización en un nuevo escenario para el desarrollo.

Esto no significa fabricar una China imaginaria, libre de tensiones y conflictos. La cuestión radica en otra parte. Una sociedad puede estar plagada de enormes contradicciones y aun así conservar la capacidad política para abordarlas. Esto es quizás lo primero que los viajes hacen difícil de olvidar, especialmente para quienes provienen de una parte del mundo acostumbrada a tratar los problemas estructurales como fenómenos meteorológicos, eventos que deben soportarse, cuyos efectos se gestionan ajustando algún coeficiente, invocando el crecimiento y la benevolencia de los mercados.

Durante el viaje, llevé conmigo *China explicada a Occidente* , de Pino Arlacchi, un libro que elegí sin intención de usarlo como guía ni de buscar una confirmación mecánica de una tesis en el país. Ocurrió algo más profundo, porque esas páginas ampliaron las preguntas que planteaba el propio viaje, aportando profundidad histórica a impresiones que de otro modo habrían quedado en la superficie, y haciendo cada vez más difícil descartar como episódicas lo que se repetía ante nuestros ojos.

Arlacchi fue un auténtico compañero de viaje, capaz de enriquecer la experiencia sin convertirse en su centro. Mientras recorría una China marcadamente contemporánea, el libro me transportó siglos atrás y me demostró lo poco que se comprende este país si empezamos en 1949 o en 1978 con Deng Xiaoping. 

En Xi’an, la profundidad histórica se vuelve casi tangible, pues el Ejército de Terracota rehúye la condición de reliquia monumental de una civilización desaparecida, del mismo modo que la Ciudad Prohibida se resiste a ser reducida al vestigio museístico de un orden borrado. En ambos casos, se percibe una continuidad incómoda, donde las gigantescas rupturas de la historia, incluida la revolución, reelaboran capas anteriores en lugar de borrarlas.

La apasionada insistencia de Arlacchi en la larga tradición constitucional de China, en el papel del Estado y su tradición administrativa, en la selección de las clases dirigentes y el valor otorgado a la competencia, corre el riesgo de rigidizarse en una esencia inamovible de «ser China» si se la considera como una clave única. Sin embargo, resulta difícil negar que la China contemporánea nace de una singular combinación de esta larga historia, la pausa revolucionaria del siglo XX y la extraordinaria experimentación institucional y económica de las últimas décadas.

Quizás sea precisamente esta capacidad de integrar aquello que nuestro pensamiento se empeña en separar lo que hace que China sea tan difícil de interpretar en Occidente. Confucio y Mao coexisten con un Estado poderoso y una economía de mercado; una continuidad milenaria se entrelaza con la transformación tecnológica más rápida del planeta; la centralización política se acompaña de una experimentación local de vanguardia. 

El vocabulario occidental siempre intenta encasillar el fenómeno en una alternativa: socialismo o capitalismo, mercado o planificación, democracia liberal o dictadura. China, sin embargo, escapa a esta encrucijada. Por lo tanto, cuando un objeto histórico se resiste a nuestras categorías, preferimos sospechar de él en lugar de cuestionar los prejuicios y la naturaleza de dichas categorías.

Así, la frase «socialismo con características chinas» se considera una estrategia propagandística. El mercado, la empresa privada y la inmensa riqueza parecen justificar un veredicto predeterminado: el capitalismo. Y el poder firmemente ostentado por el Partido Comunista actualiza dicho veredicto a capitalismo autoritario. Esta es una definición conveniente, sobre todo porque simplifica el análisis.

La cuestión fundamental, sin embargo, reside en el lugar que ocupa el mercado dentro de la estructura social china, la relación entre el capital privado y el poder político, el control del crédito y las principales infraestructuras, la tierra, la energía, las redes estratégicas y la dirección general de la inversión. En este punto, el problema se agrava, pues deja de girar en torno a la simple presencia del mercado y aborda la cuestión esencial: quién controla a quién.

Shenzhen ofrece el ejemplo más ilustrativo de todo este proceso. A primera vista, parece la prueba definitiva del éxito capitalista de China, una metrópolis vertiginosa construida sobre la base de la tecnología, la iniciativa empresarial y el consumo. Basta con cambiar ligeramente la perspectiva para que la imagen se transforme.

¿Qué decisión política dio origen a Shenzhen? ¿Qué interacción entre Estado, territorio, crédito, investigación, industria y capital permitió la construcción de una ciudad de tal magnitud en tan solo unas décadas? De repente, lo que parecía una victoria espontánea del mercado se revela como una de las operaciones de planificación y política industrial más gigantescas de la historia contemporánea.

El interés del caso chino reside precisamente en su capacidad para emplear diversas herramientas, subordinadas a una estrategia más amplia. El mercado se utiliza y se dirige, despojado de la soberanía política que el neoliberalismo occidental ha elevado a dogma. En nuestro país, el Estado comparece cada mañana ante el tribunal de los mercados, mientras que en China, el mercado opera dentro de un marco que el Estado aún reclama poder para modificar.

Tras décadas en las que se nos enseñó que la privatización significaba modernización, que la planificación pertenecía al museo de las ideologías y que la propiedad pública era inherentemente ineficiente, encontrarnos ante una sociedad capaz de explotar masivamente el mercado sin cederle el control produce un inevitable cortocircuito. Este cortocircuito se agrava al observar que esta misma sociedad ha construido, en poco más de cuarenta años, infraestructuras, cadenas tecnológicas y proyectos urbanos que, en nuestras latitudes, tardarían eras geológicas en completarse.

En nuestros viajes, esta densidad política del espacio reaparece constantemente, mientras que en las ciudades europeas se percibe cada vez con menos frecuencia. La transformación conserva su estatus de acción posible, y las ciudades se expanden, reforestan, conectan y reinventan para las próximas décadas por aquellos que, evidentemente, se imaginan habitándolas.

Así pues, la cuestión china ya no concierne solo a China. Nos concierne a todos: la transferencia de una enorme porción del poder real de la toma de decisiones políticas al complejo técnico-militar-financiero-industrial privado; la paradoja de sistemas que se autodenominan democracias mientras reducen la libertad a la selección periódica de quién administrará un marco de compatibilidad declarado intocable.

De ahí la escasez de representaciones occidentales de China. Los principales medios de comunicación rara vez parecen interesados en comprender la especificidad de esa formación social y, en cambio, se dedican a reducir cada fenómeno a la confirmación de un veredicto predeterminado, funcionando como portavoz ideológico del orden que lo produjo: uno de desregulación, financiarización y mercado elevado al principio superior de la racionalidad social. 

Una China comprendida en su complejidad sería mucho más inquietante que una China demonizada, porque nos obligaría a cuestionar si la evolución occidental de las últimas décadas es realmente la única forma posible de modernidad. Es mucho más fácil explicar cada logro chino con la palabra «autoritarismo», como si una sola palabra bastara para producir un ferrocarril, una política industrial, una revolución energética o una metrópolis.

La teoría de la «triple revolución», propuesta por los marxistas chinos Cheng Enfu y Yang Jun, contribuyó a dar forma teórica a estas cuestiones. Según ellos, la historia de la República Popular se resiste a ser interpretada como una revolución inicial seguida de una larga normalización y, finalmente, una restauración capitalista. 

Proponen una continuidad más dinámica y fructífera, desde la revolución para la conquista del poder hasta la revolución de la reforma, que culmina en la revolución de la nueva fase histórica, donde la transformación de las formas económicas e institucionales coincide con la redefinición histórica del horizonte socialista, en lugar de su abandono.

La tesis exige un examen constante de las relaciones de propiedad, las condiciones laborales, la autonomía o subordinación del capital y el poder real de las instituciones públicas. Sin embargo, resulta mucho más fructífera que la fórmula simplista del «capitalismo de Estado», porque reactiva lo que el pensamiento occidental ya había descartado. 

La cuestión crucial reside en la posibilidad de que una revolución continúe tras la toma del poder, modificando los instrumentos de su política económica sin disolverse, utilizando el mercado sin reconocer su soberanía, experimentando compromisos, retrocesos y aceleraciones, mientras sigue concibiéndose como una transformación a largo plazo. Estas son precisamente las preguntas que la izquierda occidental dejó de plantearse en el momento en que dejó de imaginar concretamente la transformación.

El caso italiano, visto desde la perspectiva china, adquiere características casi caricaturescas. Arlacchi señaló con cierta perfidia que una buena parte de nuestra clase política, sometida a los criterios de selección vigentes en China, tendría dificultades para gobernar incluso un pequeño centro urbano. Esta valoración me parece incluso indulgente, porque el problema italiano ahora supera la competencia: la capacidad de gestionar transformaciones complejas ha sido sustituida por el teatro de las redes sociales, el posicionamiento diario, los programas de entrevistas y las encuestas de opinión. 

El resultado está a la vista de todos: un país envejecido, servicios públicos empobrecidos, investigación y universidades tratadas como gastos superfluos, salarios estancados durante treinta años, jóvenes que emigran y un debate público infinitamente más preocupado por controversias ridículas que por la cuestión de en qué se convertirá Italia dentro de veinte o treinta años. Vista desde la perspectiva china, esta irrelevancia se vuelve casi tangible.

Aún más llamativo es el contraste con la dirección que toma el espacio euroamericano. Ante el auge de una potencia económica, tecnológica y política que margina la centralidad occidental, la respuesta predominante evita cuidadosamente impulsar una nueva era de inversión social, científica e industrial, prefiriendo barreras, aranceles, sanciones, militarización y rearme. 

Durante décadas, se nos ha dicho que los recursos para la sanidad, el bienestar y la educación deben racionalizarse hasta el límite de la escasez, y, ante las tentadoras oportunidades de negocio para los señores de la guerra, las restricciones presupuestarias se vuelven repentinamente flexibles.

Nos encontramos en un punto crítico de furia regresiva. Occidente, que forjó su grandeza con sangre y luego la presentó como la forma definitiva de modernidad política, reacciona ante la pérdida de centralidad rigidizando sus propias estructuras, levanta barreras tras predicar el libre mercado, impone aranceles arbitrariamente mientras acusa a otros de violar la competencia, invierte en rearme tras décadas de desmantelar la capacidad social del Estado y proclama derechos universales mientras convive con la destrucción de poblaciones enteras.

Nada de esto glorifica a China. Más bien, sirve para poner de relieve qué mundo sigue planificando el futuro y cuál se limita a defender, incluso de forma deficiente, sus privilegios del pasado. Una sociedad que, en medio de contradicciones y conflictos abiertos, continúa planificando infraestructuras, la transición energética, las ciudades y el desarrollo productivo con una visión generacional, se enfrenta a sociedades que han sustituido la planificación del futuro por la defensa cada vez más agresiva de una primacía heredada.

Me quedé con la sensación de haber encontrado un país que trata la historia como un terreno abierto y reconoce que la política posee un poder que hemos olvidado: el de elegir un rumbo y organizar el largo plazo. Arlacchi no me ofreció una explicación de China: hizo algo más útil, impidiendo que lo que vi se quedara en mera admiración, obligando a que cada impresión se midiera en función del largo plazo y desmantelando la pretensión de que Occidente ya posee todas las categorías necesarias para juzgar lo que sucede en otros lugares.

Analizar China con objetividad implicaría suspender, al menos por un momento, la costumbre de juzgar el mundo desde la perspectiva de un Occidente que considera universales sus categorías mientras pierde la capacidad de transformarse. 

Significaría admitir que el mercado no es una ley natural, que la planificación puede pertenecer al futuro, que el Estado puede ser algo más que el administrador de la rentabilidad privada y que la modernización se resiste a coincidir con la occidentalización. 

Sobre todo, nos exigiría aceptar la posibilidad de que nuestro sistema cultural y mediático oculte lo que realmente sucede: mientras debatíamos si la historia había terminado, uno de sus centros más antiguos regresaba para guiar su curso.

Modelo Mundial Latinoamericano (MML)

FUENTE https://www.modernismolatinoamericano.org/modelo-mundial-latinoamericano-mml/ 

Ana Grondona, socióloga, investigadora y docente en la Universidad de Buenos Aires. Coordina el Fondo Carlos Mallmann en el Centro Cultural de la Cooperación Floreal Gorini.

Ciudad: San Carlos de Bariloche

Productor: Fundación Bariloche

Personas Vinculadas: Carlos A. Mallmann, Jorge Sábato, Enrique Oteiza, Amílcar O. Herrera, Helio Jaguaribe, Osvaldo Sunkel, Graciela Chichilnisky, Gilberto C. Gallopin, Jorge E. Hardoy, Diana Mosovich, Gilda L. de Romero Brest, Carlos E. Suárez, y Luis Talavera.

Ubicación: Fondo Carlos Mallmann – Centro Cultural de la Cooperación Floreal Gorini

País: Argentina

Año: 1972–1976

Tipo: Economía Política, Tecnología

“(L)os problemas más importantes que afronta el mundo moderno no son físicos sino sociopolíticos, y están basados en la desigual distribución del poder tanto internacional como dentro de los países, en todo el mundo. El resultado es una sociedad opresiva y alienante, asentada en gran parte en la explotación. El deterioro del medio físico no es una consecuencia inevitable del progreso humano, sino el resultado de una organización social cimentada en valores en gran parte destructivos”
— (Fundación Bariloche, 1977)

El Modelo Mundial Latinoamericano (MML) fue un modelo computacional desarrollado por la Fundación Bariloche entre 1972 y 1976, como una respuesta crítica al informe Los límites del crecimiento de 1972 que presentaba los resultados del World3. Este último, financiado por el Club de Roma, había sido dirigido por Donella Meadows y Dennis Meadows usando el lenguaje de simulación Dynamo desarrollado por el grupo de Jay W. Forrester en el Instituto Tecnológico de Massachusetts. Mientras el denominado modelo del MIT planteaba la existencia de límites físicos al crecimiento económico y poblacional que devendrían en escollos insuperables, el MML subrayaba que los problemas globales eran parte del presente, no de un futuro proyectado para 2050, y que sus causas eran sociales y políticas, derivadas de la desigual distribución de los recursos y del abuso de poder tanto a nivel nacional como internacional.

El diseño del MML se encaró con una perspectiva marcadamente interdisciplinaria, a partir de un equipo de profesionales provenientes de diversas formaciones en ciencias naturales, exactas y sociales, que incluían experticias en demografía, recursos naturales no renovables, matemáticas, sociología, economía, salud, contaminación, alimentación, educación, vivienda y urbanización. Bajo la dirección del geólogo Amílcar Herrera, el MML se diseñó como un modelo matemático normativo, enfocado en las necesidades humanas básicas.Contrastaba con el pesimismo neomalthusiano del MIT, proponiendo en su lugar una hoja de ruta hacia un desarrollo igualitario y crítico del consumismo. El indicador de desarrollo elegido fue la extensión de la expectativa de vida al nacer antes que el mero incremento del PIB o del PIB per capita. Además de cuestionar la propiedad privada, objetaba la propiedad estatal, y proponía una lógica de uso de los bienes de producción y de la tierra que permitiera su administración eficiente sin provocar privilegios ni formas de explotación. Bajo estas premisas, el modelo demostraba que, a contramano de las advertencias del World3, el nuevo estilo de desarrollo era físicamente viable.  

Para su diseño, contó con un destacado equipo interdisciplinario que produjo y sistematizó información para alimentar los cinco sectores en los que se estructuró: alimentación, educación, vivienda, bienes de capital, y otros servicios y bienes de consumo. Se programó usando el lenguaje Fortran 77. En tanto se trataba de un ejercicio a nivel global, se proyectaron cuatro bloques: los países desarrollados, Asia, África y América Latina. Los resultados fueron publicados en el libro ¿Catástrofe o nueva sociedad? Modelo Mundial Latinoamericano (cuya primera edición, en inglés, es de 1976) donde se señalaba que, bajo las orientaciones normativas propuestas, América Latina podría llegar a satisfacer las necesidades básicas de su población hacia finales del siglo XX, mientras que regiones como África y Asia u Oceanía requerirían períodos algo más largos, debido a mayores desigualdades estructurales y déficits iniciales en recursos y capacidades productivas

El MML participó en el contexto de la “fiebre de modelos” de los años setenta, marcada por un auge de estudios en futurología, de una creciente inquietud por las amenazas ecológicas y sociales del desarrollo, así como por un proceso de revisión crítica de las desigualdades internacionales en nombre de un nuevo orden económico internacional. En virtud de ello, fue acogido con interés en diversos foros, como las Naciones Unidas o la Organización Internacional del Trabajo. También enfrentó críticas por su carácter netamente normativo, lo que reducía su atractivo como herramienta para el diseño más concreto de políticas públicas.

El golpe cívico-militar en Argentina en 1976 marcó un abrupto final para el desarrollo del modelo. La Fundación Bariloche sufrió severas represalias, exilios y formas de persecución y ostracismo. Esto, sumado a la generalización de alternativas neoliberales como salida a la crisis capitalista abierta a partir de la proliferación de resistencias obreras a fines de la década de 1960 y del alza del precio de la energía, contribuyó al ocaso del proyecto. En años recientes, el MML ha sido objeto de esfuerzos de recuperación y actualización. En 2004, con motivo de su 30º aniversario, se publicó una edición revisada de su texto fundacional. Además, iniciativas académicas han buscado digitalizar y modernizar el modelo, como la traducción de su código a lenguajes de programación más recientes. 

El legado del MML, como las discusiones sobre “estilos de desarrollo” de la que formó parte, persiste como un ejemplo de pensamiento crítico desde el Sur Global. Al situar las necesidades humanas y la justicia social en el centro de los debates sobre desarrollo, el MML anticipó muchas de las discusiones del presente.

La Quinta Rueda

Natália Ayo Schmiedecke. Investigadora asociada de la Universität Hamburg, magíster y doctora en Historia por la Universidade Estadual Paulista “Júlio de Mesquita Filho”.

Ciudad: Santiago

Productor: Editora Nacional Quimantú

Personas Vinculadas: Hans Ehrmann, Antonio Skármeta, Carlos Maldonado, Mario Salazar, Alfonso Calderón, Hernán Vidal.

Ubicación: Biblioteca Nacional de Chile, Centro de Documentación e Investigación Universidad Finis Terrae

País: Chile

Tipo: Publicación

 

La Quinta Rueda (LQR) fue una revista cultural editada mensualmente en Santiago de Chile por la Editora Nacional Quimantú entre octubre de 1972 y agosto de 1973, totalizando nueve ediciones. Tenía por objetivo constituir un espacio de debate sobre el rol de la cultura en la vía chilena al socialismo, en el marco del gobierno de Salvador Allende. Los intelectuales detrás de la revista consideraban que el campo cultural no estaba recibiendo la debida atención por parte del gobierno y los partidos políticos que lo conformaban, como si se tratara de “la quinta rueda del coche” en lugar de su “rueda delantera”, por lo que concibieron la publicación como una forma de intervenir para modificar esta situación.

 

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Centro de Estudios de la Realidad Nacional (CEREN)

Mario Vega Henríquez. Doctor en Estudios Latinoamericanos, Universidad de Chile.

Ciudad: Santiago

Productor: Universidad Católica de Chile

Personas Vinculadas: Gonzalo Arroyo, Jacques Chonchol, Rafael Echeverría, Manuel Antonio Garretón, Lionel Glauser, Norbert Lechner, Franz Hinkelammert, Armand Mattelart, Michélle Mattelart, Mabel Piccini, Pilar Vergara, René Zavaleta Mercado

Ubicación: Archivo Histórico Pontificia Universidad Católica de Chile

País: Chile

Año: 1968–1973

Tipo: Economía Política, Organización

 

“Hallándome en Chile en 1971, recogí el relato según el cual, Salvador Allende, durante la campaña presidencial, habría hecho referencia explícita a este número de la revista Cuadernos del CEREN durante un programa televisivo, y habría exhibido incluso un ejemplar ante las cámaras. Verdadera o no, la anécdota expresa claramente el impacto cultural de estos estudios dentro de la situación chilena” 
— Verón, E. 1974

El Centro de Estudios de la Realidad Nacional (CEREN) de la Universidad Católica de Chile (UC) fue fundado en 1968 con la misión de “desarrollar la investigación interdisciplinaria, la docencia y la extensión en torno al análisis e interpretación crítica de la sociedad chilena y latinoamericana consideradas en su globalidad” (CEREN, 1973). Su fundación, durante la rectoría de Fernando Castillo Velasco, fue una elocuente respuesta a la demanda de sus estudiantes, impulsores del movimiento de Reforma Universitaria de 1967, para vincularla a “los verdaderos problemas de Chile y de su pueblo”. Dentro de este contexto, el CEREN asumió la necesidad de despertar una conciencia nacional crítica acerca de la complejidad de la idea del subdesarrollo.

A este organismo se integraron de manera gradual un destacado conjunto de académicos y de intelectuales nacionales y extranjeros de orientación crítica, que asumieron heterodoxas referencias teóricas, destacándose, entre otras, figuras como Jacques Chonchol, Manuel Antonio Garretón, Armand Mattelart, Michélle Mattelart, Franz Hinkelammert, Lionel Glauser, Norbert Lecchner, Gonzalo Arroyo, Rafael Echeverría, Mabel Piccini, Pilar Vergara y René Zavaleta Mercado, quienes desarrollaron una prolífica y reconocida  producción científica referida tanto al acontecer del proceso político chileno y latinoamericano de la época, como sobre asuntos de carácter medular: subdesarrollo, reforma agraria, hegemonía, economía política, imperialismo, medios de comunicación, teología y teoría revolucionaria. Por su parte, el programa docente proponía un amplio conjunto de temáticas destinadas a otorgar una formación transversal de pre y posgrado, al que accedieron más de cinco mil estudiantes chilenos y extranjeros inscritos durante su período de funcionamiento. Su publicación periódica, Cuadernos de la Realidad Nacional, fue una vía de difusión de las investigaciones desarrolladas por académicos de diversas nacionalidades,  y editó un conjunto de 17 volúmenes con cerca de 154 artículos científicos, además de un importante conjunto de libros y documentos de trabajo de amplia recepción en Chile y en América Latina.  

A fin de cumplir plenamente sus objetivos fundacionales, bajo la dirección del sociólogo chileno Manuel Antonio Garretón, el centro impulsó diversas iniciativas de discusión intelectual y de colaboración con organismos públicos. Uno de los mejores ejemplos de asistencia fue el convenio que suscribió con la Corporación de Fomento de la Producción (CORFO), que asesoró al gobierno en lo referido al proceso de nacionalización de diversos sectores de la economía y en la implementación de políticas de redistribución del ingreso para, en definitiva, adquirir un carácter ligado a la tarea de “pensar las condiciones económicas, sociales y políticas indispensables para una transformación revolucionaria en Chile”, como señaló Horacio Tarcus (2007, p.183), mientras su intensa labor académica se debatía ante constantes limitaciones presupuestarias y el cuestionamiento de parte de los sectores conservadores dentro del Consejo Superior Universitario, máximo órgano colegiado de gobierno tras la reforma en la UC. 

Dentro del objetivo trazado por el CEREN de abordar aquellas áreas fundamentales del proceso de cambios que experimentaba el Chile de la Unidad Popular, este impulsó diversas iniciativas de diálogo y reflexión de indudable trascendencia. Una de ellas, fue la organización del simposio denominado “Transición al Socialismo y Experiencia Chilena”, realizado en el mes de octubre de 1971, en conjunto con el Centro de Estudios Socioeconómicos (CESO) de la Universidad de Chile. Asimismo, el centro contribuyó a la materialización del “Primer Encuentro Internacional de cristianos por el Socialismo”, celebrado en abril de 1972 e inaugurado en presencia del ministro Clodomiro Almeyda, iniciativa que convocó “a todos los cristianos comprometidos con el proceso revolucionario de Chile para dar testimonio de su compromiso con la liberación del hombre”. Por su parte, el análisis y alcance del proceso de transición socialista en Chile fueron abordados en el seminario “Estado de Derecho en un período de transformación”, realizado en enero de 1973, centrado en la dimensión político-institucional del cambio socialista. 

   Las intensas tareas que desarrolló el CEREN durante su breve existencia, constituyeron un esfuerzo por responder en forma concreta a la necesidad de redefinir el rol de la Universidad Católica de Chile y orientar su labor hacia el interés nacional-popular. Posicionando la Universidad como un actor gravitante en el abordaje de los problemas del país, dentro del horizonte de transformación que impulsó el gobierno de la Unidad Popular en Chile. En un evidente rasgo de modernización del rol del Estado, las y los cientistas sociales realizaron una significativa contribución gracias al acervo de recursos científicos y profesionales, que les otorgó legitimidad para el diseño e implementación de políticas gubernamentales en el marco de los desafíos estratégicos de la transformación socialista. Entre ellos,  las condiciones jurídico-institucionales, la reforma agraria y las comunicaciones populares dentro de una nueva hegemonía política. Todos estos asuntos adquirieron un rol central en la agenda de investigación que desarrolló el núcleo intelectual del CEREN alineado con la experiencia de modernización y radicalización académica  que se configuró en el Chile de los “largos años sesenta”.

Libros y publicaciones asociadas: 

Vega Henríquez, M. (2025). Debates Dependentistas en el Centro de Estudios de la Realidad Nacional de la Universidad Católica de Chile, (1968–1973). Cuadernos De Teoría Social, 11(21), 216–241. https://doi.org/10.32995/0719–64232025v11n21-181

Vega Henríquez, M. (2024). Radicalización académica para la transición al socialismo. Revista De La Academia, (37), 178–191. https://doi.org/10.25074/0196318.37.2689

Otros enlaces:

https://manuelantoniogarreton.cl/documentos/2015/uc/discurso-mag.pdf

Cómo citar este artículo APA (7.ª edición):
Vega Henríquez, M. (2026, 9 de julio). Centro de Estudios de la Realidad Nacional (CEREN). Modernismo Latinoamericano. https://www.modernismolatinoamericano.org/centro-de-estudios-de-la-realidad-nacional-ceren/

 

 

 

 

 

 

 

 

 

El marxismo de Xi Jinping y Palantir

 FUENTE https://observatoriocrisis.com/2026/07/10/el-marxismo-de-xi-jinping-y-palantir/

 

El pensamiento de Xi Jinping, leído incluso por observadores anticomunistas como Kevin Rudd y los estrategas tecnológicos de Palantir, demuestra la importancia central del marxismo, la planificación y la dirección política en el éxito histórico de la China contemporánea.

Daniele Burgio, Giulio Chinappi, Massimo Leoni y Roberto Sidoli

Kevin Rudd es un político australiano que fue Primer Ministro de 2007 a 2010 y nuevamente en 2013. Abiertamente anticomunista, es, sin embargo, lúcido e inteligente y, por lo tanto, capaz de leer cuidadosamente el informe presentado por Xi Jinping, Secretario General del Partido Comunista Chino, en el XX Congreso del Partido celebrado en octubre de 2022, y de analizarlo honestamente, a diferencia de los idiotas que fingen ser de la izquierda occidental antichina [1].

En aquella ocasión, Rudd había destacado, entre otras cosas, que el término «lucha» aparecía varias docenas de veces en el informe de Xi Jinping, y a su correcta observación podemos añadir inmediatamente que también hay una docena de referencias abiertas, de nuevo en el informe del secretario del Partido Comunista Chino, con respecto al marxismo, el materialismo dialéctico y el materialismo histórico: extractos que desmantelan aún más el cuento de hadas sobre el Partido Comunista Chino que «pretende» ser comunista y marxista.

Para que no quede lugar a dudas, reproducimos algunas de estas citas extraídas del informe de Xi Jinping al Congreso:

“Hemos establecido y respaldado un sistema fundamental para garantizar el papel preponderante del marxismo en el ámbito ideológico.”

“El marxismo es la ideología fundamental que guía a nuestro Partido y a nuestro país, y sobre la cual prosperan.”

“La sólida guía teórica del marxismo es la fuente de la que nuestro Partido extrae su firme convicción y que le permite tomar la iniciativa histórica.”

“Adaptar el marxismo al contexto chino y a las necesidades de la época es un proceso de búsqueda, revelación y aplicación de la verdad.”

“Los comunistas chinos somos plenamente conscientes de que solo integrando los principios fundamentales del marxismo con las realidades específicas y la refinada cultura tradicional de China, y solo aplicando el marxismo dialéctico e histórico, podremos dar respuestas concretas a las grandes cuestiones que plantea la época y que se descubren a través de la práctica, y podremos garantizar que el marxismo conserve siempre su vigor y vitalidad.”

“Es una solemne responsabilidad histórica de los comunistas chinos de hoy seguir abriendo nuevos capítulos en la adaptación del marxismo al contexto chino y a las necesidades de los tiempos.”

«Debemos dar prioridad a las personas. La orientación hacia las personas es un atributo esencial del marxismo.»

“Con un mayor sentido de responsabilidad histórica y creatividad, deberíamos contribuir en mayor medida al desarrollo del marxismo.”

“Pondremos en marcha programas para que los miembros del Partido estudien la nueva teoría del Partido y transformen el Partido en un partido marxista educativo.”

“Seremos firmes defensores y fieles practicantes del noble ideal del comunismo y del ideal común del socialismo con características chinas.”

Volviendo a Rudd y su interesante libro publicado en 2024 con el título Sobre Xi Jinping: Cómo el nacionalismo marxista de Xi está dando forma a China y al mundo , dada su indiscutible elección de bando, resulta aún más significativo que el autor australiano tome en serio la dimensión ideológica del pensamiento de Xi Jinping [2]. 

Rudd ciertamente no pertenece al campo comunista, ni se le puede sospechar de simpatizar con el socialismo chino. Precisamente por esta razón, su reconocimiento de la centralidad del marxismo en la visión política del secretario general del Partido Comunista Chino adquiere un valor particular: demuestra que solo una lectura superficial o deliberadamente propagandística puede reducir el socialismo con características chinas a una fórmula vacía o a una simple cobertura retórica del capitalismo.

El libro de Rudd, si bien se enmarca dentro de un contexto político hostil a la República Popular China, capta un punto esencial: Xi Jinping no utiliza el marxismo como un adorno ideológico, sino como una gramática política para interpretar la historia, la lucha de clases, el papel del Partido, la soberanía nacional y la relación entre el Estado, el mercado y el desarrollo. 

La definición de «nacionalismo marxista» que propone Rudd se inscribe, naturalmente, en una perspectiva occidental y anticomunista, pero confirma, sin pretenderlo, lo que gran parte de la izquierda occidental antichina se niega incluso a debatir: la continuidad teórica y política entre el marxismo, el liderazgo del Partido Comunista Chino y el proyecto histórico de la modernización socialista de China.

Es precisamente desde este punto que se puede conectar el debate con el manifiesto de Karp y Zamiska. Si bien Rudd reconoce, aunque lo critica, el papel del marxismo en la construcción de la visión política de Xi Jinping, los autores de La República Tecnológica reconocen, también desde una perspectiva claramente occidental y estadounidense, otro aspecto crucial del modelo chino: la capacidad de subordinar el capital, la tecnología y la innovación a una dirección política general. 

En ambos casos, dos voces alejadas del comunismo se ven obligadas a confrontar la misma realidad: China no puede entenderse a través de las categorías simplistas del liberalismo occidental, porque su desarrollo se basa en una relación entre ideología, Estado, partido, planificación y fuerzas productivas que Occidente ha olvidado incluso nombrar.

La sombra que proyecta ahora Pekín a escala global y la radical alteridad del modelo chino en sus diversos aspectos ideológicos, culturales y socioeconómicos en comparación con el capitalismo de Estado real que impera en el mundo occidental, con su privatización de beneficios y socialización de pérdidas de monopolios privados, se reflejan, aunque con diferentes categorías teóricas y proyectos disímiles, en el libro titulado La República Tecnológica: Poder Duro, Creencia Suave y el Futuro de Occidente , una obra escrita en coautoría por Alexander C. Karp, director ejecutivo del gigante tecnológico Palantir, y Nicholas W. Zamiska [3].

El eje central y la estructura del libro consisten en una evaluación abierta de la existencia de una amenaza sistémica china para el poder estadounidense, junto con una admisión, aunque reticente, de la eficacia socioproductiva del uso a gran escala que hace el Partido Comunista Chino de las herramientas de planificación en el proceso de reproducción de este gigantesco país asiático.

Y que la actual República Popular China representa una amenaza sistémica pacífica para el capitalismo de Estado de Washington es algo que reconoce incluso una académica alejada de las tentaciones prochinas como Margherita Furlan.

Ella admitió que, mucho antes de la cumbre de Pekín entre Xi Jinping y Trump, celebrada en mayo de 2026, ya se había hecho evidente que el Partido Comunista Chino «reafirma la primacía de la política sobre los gigantes digitales, impidiendo que Jack Ma escape del control estatal como lo hizo Elon Musk en Washington y manteniendo los algoritmos dentro del perímetro de la autoridad política». Además, Furlan subrayó acertadamente que «Karp y Zamiska, además, están construyendo su manifiesto contra China: es el rival que justifica el nuevo Proyecto Manhattan, el adversario sistémico cuya eficiencia autoritaria es a la vez temida e implícitamente admirada» [4].

Pero procedamos ahora al análisis del manifiesto de Karp y Zamiska.

Lo primero que llama la atención en La República Tecnológica es su tono abiertamente manifiesto. Karp y Zamiska no escriben un libro neutral sobre inteligencia artificial, ni una simple reflexión sobre la relación entre tecnología y sociedad. En cambio, escriben un texto de batalla, un llamamiento a la élite ingenieril y empresarial de Estados Unidos para que abandone la ilusión de poder vivir al margen del Estado, la guerra, la seguridad nacional y la competencia geopolítica. 

La tesis subyacente es sencilla: Silicon Valley ha perdido su misión histórica porque, en lugar de poner sus capacidades al servicio de los principales objetivos nacionales, se ha concentrado en aplicaciones de consumo, plataformas publicitarias, redes sociales, servicios de entretenimiento y herramientas capaces de monetizar la vida cotidiana de los usuarios sin abordar las principales contradicciones estratégicas del presente [5].

Desde esta perspectiva, el libro posee un considerable valor documental, ya que muestra cómo un sector de la clase dirigente tecnológica estadounidense ha comprendido el agotamiento ideológico del antiguo mito neoliberal. 

Durante décadas, Occidente ha ensalzado el mercado como un mecanismo autosuficiente, capaz de dirigir espontáneamente la innovación, el progreso, la inversión y la asignación de recursos. Karp y Zamiska, si bien operan dentro de un marco político eminentemente occidental, estadounidense y anticomunista, reconocen que el mercado, si se le deja a su suerte, tiende a recompensar lo que resulta inmediatamente rentable, no lo que es históricamente necesario. Esta admisión revela uno de los aspectos más interesantes del libro: los autores no se están convirtiendo en socialistas, pero se ven obligados a reconocer que la racionalidad mercantil no basta para garantizar el poder general de una sociedad.

El blanco inmediato de la polémica es el Silicon Valley contemporáneo, acusado de haber abandonado la dimensión pública y nacional de la tecnología. Los autores contrastan la cultura de las aplicaciones superficiales, el consumo individual y la fragmentación social con la época en que la investigación científica, la industria, las universidades y el Estado cooperaban en torno a grandes proyectos estratégicos. 

La referencia implícita, y a menudo explícita, es al complejo científico-militar estadounidense del siglo XX, desde el Proyecto Manhattan hasta la Agencia de Proyectos de Investigación Avanzada de Defensa, pasando por la carrera espacial y la construcción de la infraestructura tecnológica de la Guerra Fría. No hay nada progresista en esta nostalgia: no se trata de recuperar una planificación democrática al servicio de las necesidades populares, sino de reconstruir una movilización tecnológica nacional al servicio del poder imperial estadounidense [6].

Aquí es donde surge la principal contradicción del libro. Karp y Zamiska acusan a Silicon Valley de traicionar al Estado, pero nunca cuestionan realmente la naturaleza clasista de ese Estado. No exigen que la tecnología se libere del dominio de los monopolios privados y se ponga al servicio de la comunidad. 

Más bien, exigen que los monopolios tecnológicos asuman plenamente su función orgánica dentro del aparato estatal, militar y de inteligencia de Estados Unidos. Su «república tecnológica» no es una república popular, ni una forma de control público sobre las grandes corporaciones digitales. Más bien, propone una fusión aún más estrecha entre el capital privado, el aparato de seguridad, la industria bélica, la inteligencia artificial y la proyección global del poder estadounidense.

China desempeña un papel crucial en este contexto. No es simplemente un competidor económico ni un adversario diplomático. Es el punto de comparación que obliga a los autores a reconocer la insuficiencia del modelo occidental contemporáneo. 

La República Popular China aparece, en su reconstrucción, como un rival sistémico capaz de movilizar recursos, dirigir inversiones, disciplinar el capital privado y subordinar el desarrollo tecnológico a objetivos políticos a largo plazo. Lo que la propaganda occidental convencional descarta como autoritarismo, en el libro de Karp y Zamiska se convierte en algo aún más inquietante para la clase dirigente estadounidense: una forma eficaz de organizar el poder nacional.

Naturalmente, los autores nunca concluyen que la planificación socialista pueda representar una forma superior de racionalidad histórica frente a la anarquía del mercado. Sin embargo, su razonamiento gira continuamente en torno a este punto sin mencionarlo explícitamente. 

Comprenden que una gran potencia no puede confiar sus decisiones estratégicas a la suma caótica de intereses privados; comprenden que la inteligencia artificial, el software avanzado, los semiconductores, la defensa, la logística, la vigilancia y la infraestructura digital no son sectores como cualquier otro; comprenden, finalmente, que la primacía tecnológica requiere dirección política, priorización, concentración de recursos y la capacidad de imponer una jerarquía a los intereses particulares. En otras palabras, comprenden a regañadientes parte de la lección china, pero intentan traducirla al lenguaje de la restauración imperial estadounidense.

Esto también genera la ambigüedad de su crítica a la cultura «débil» de Occidente. Karp y Zamiska denuncian la pérdida de convicciones firmes, la disolución del sentido de pertenencia, la incapacidad de las élites para proponer un proyecto colectivo y la transformación de la tecnología en un conjunto de productos diseñados para satisfacer deseos individuales cada vez más superficiales. 

Pero la solución que proponen no es la reconstrucción de una comunidad política basada en la igualdad, la participación democrática o la justicia social, sino la reconstrucción de una comunidad nacional regida por la competencia geopolítica, el miedo al enemigo y la necesidad de prepararse para la guerra tecnológica del siglo XXI.

El llamado a una « creencia flexible » debe interpretarse en este sentido. Los autores no critican a Occidente por haber abandonado el colonialismo, el imperialismo o la lógica de la dominación, sino por haber perdido la fe suficiente en su propia misión histórica. 

La debilidad de Occidente, en su opinión, no reside en la explotación, la desigualdad, la financiarización, la subordinación del trabajo al capital ni la devastación social provocada por el neoliberalismo, sino en la incapacidad de sus élites para reconocerse abiertamente como la clase dominante de un bloque de poder y actuar en consecuencia. Por eso este libro es valioso: porque expone explícitamente lo que un sector de la ideología liberal prefiere ocultar tras el lenguaje de los derechos, la innovación y la libertad individual.

La comparación con el discurso de Xi Jinping en el XX Congreso del Partido Comunista Chino resulta aún más reveladora. Por un lado, Xi habla de marxismo, socialismo con características chinas, la centralidad del pueblo y la adaptación creativa del materialismo dialéctico e histórico a las condiciones concretas de China. 

Por otro lado, Karp y Zamiska hablan de la dominación occidental, el poder, la seguridad, los aparatos militares y la necesidad de reintegrar a la élite tecnológica a los límites estratégicos del Estado. Ambos discursos reconocen que el mercado no es suficiente. Pero la diferencia radica en el sujeto político y el propósito histórico: en el caso chino, la subordinación del capital y la tecnología a un proyecto socialista de desarrollo nacional; en el caso estadounidense, la subordinación selectiva del capital tecnológico a las exigencias de la supremacía geopolítica y militar del imperialismo.

Por esta razón, La República Tecnológica puede interpretarse como una confesión involuntaria. Karp y Zamiska pretenden denunciar la debilidad de Occidente, pero acaban certificando la fortaleza del modelo chino. 

Quieren defender la superioridad estadounidense, pero se ven obligados a admitir que esta ya no puede basarse en el cuento de hadas del libre mercado, la espontaneidad empresarial y la innovación individualista. Quieren relanzar el capitalismo tecnológico occidental, pero para ello deben recurrir a herramientas que contradicen su propia mitología: la coordinación estatal, las prioridades estratégicas, la movilización colectiva, la disciplina política y la subordinación de los intereses particulares a un plan general.

El punto crucial es que, mientras que en China el Partido Comunista mantiene la primacía de la política sobre las grandes corporaciones económicas y digitales, en el proyecto de Karp y Zamiska la relación tiende a invertirse hacia una forma más sofisticada: no es el Estado popular el que controla el capital, sino el capital tecnológico más avanzado el que se ofrece como brazo operativo del Estado imperial. Palantir se convierte así no solo en un negocio, sino en un modelo político. No se limita a vender software; propone una visión del mundo en la que la inteligencia de datos, la inteligencia artificial y las capacidades predictivas se integran en los mecanismos de mando, vigilancia y guerra de Occidente.

En conclusión, el libro de Karp y Zamiska confirma indirectamente la tesis inicial. El marxismo de Xi Jinping, lejos de ser una mera retórica, representa uno de los fundamentos teóricos a través de los cuales China interpreta su propio desarrollo, disciplina sus fuerzas productivas y guía la modernización socialista. 

El manifiesto de Palantir, por otro lado, representa una respuesta occidental a la crisis de su hegemonía: una respuesta agresiva, militarizada y tecnocrática que no busca superar el dominio del capital, sino hacerlo más eficiente en la competencia global contra China. Precisamente por ello, el interés del libro reside no tanto en las soluciones que propone como en el temor que revela. 

Si incluso uno de los protagonistas más conscientes del capitalismo tecnológico estadounidense se ve obligado a admitir que Occidente necesita planificación, dirección política y un propósito colectivo, entonces la larga era de arrogancia neoliberal ha entrado en una profunda crisis. 

Y también significa que China, con su socialismo de características chinas, ya no es solo un objeto de propaganda occidental, sino el verdadero punto de comparación que obliga a los propios estrategas del imperio a replantearse los fundamentos de su propio poder.

Notas

[1] Xi Jinping, “Texto completo del informe al XX Congreso Nacional del Partido Comunista de China”, 25 de octubre de 2022, en inglés . www.gov.cn .

[2] K. Rudd, Sobre Xi Jinping: Cómo el nacionalismo marxista de Xi está dando forma a China y al mundo , Oxford University Press, Oxford-Nueva York, 2024.

[3] AC Karp y NW Zamiska, La República Tecnológica: Poder Duro, Creencia Suave y el Futuro de Occidente , Crown Currency, Nueva York, 2025.

[4] M. Furlan, “De Schwab a Karp: los escribas del Apocalipsis”, 22 de mayo de 2026, en lafionda.org .

[5] AC Karp y NW Zamiska, “Por qué Silicon Valley perdió su patriotismo”, 12 de febrero de 2025, en The Atlantic .

[6] Penguin Random House, “Alexander C. Karp y Nicholas W. Zamiska publicarán una ‘acusación generalizada’ de Silicon Valley con The Technological Republic ”, comunicado editorial, 18 de febrero de 2025.

[7] J. Hofer, “Reseña del libro: La República Tecnológica: Poder duro, creencia blanda y el futuro de Occidente ”, 2025, en The Independent Review .

TRES FUENTES Y TRES PARTES DEL SOCIALISMO CON CARACTERÍSTICAS CHINAS por Ehécatl Lázaro

FUENTE https://elsudamericano.wordpress.com/2026/06/13/tres-fuentes-y-tres-partes-del-socialismo-con-caracteristicas-chinas-por-ehecatl-lazaro/

 

El Socialismo con Características Chinas es una teoría acuñada por Deng Xiaoping en 1982. Se trata de una teoría que rompió con formas previas de entender la construcción socialista y se convirtió en el paradigma teórico que hasta la fecha guía al Partido Comunista de China. El objetivo de este texto es analizar tres fuentes que integran al Socialismo con Características Chinas: el nacionalismo, el marxismo soviético clásico y la experiencia de la Nueva China. Se utiliza el análisis de discurso para revisar documentos primarios del Partido Comunista de China que desempeñan un rol clave como guía teórica. Este ejercicio contribuye a enriquecer la comprensión de la teoría guía del Partido Comunista de China y, por lo tanto, las líneas generales del desarrollo de la República Popular China. En la primera parte se presentan los orígenes de la teoría, posteriormente se analiza por separado cada una de las fuentes integrantes y al final se presentan las conclusiones.

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Orígenes

La nacionalización del marxismo en China es un proceso que comenzó con Li Dazhao, uno de los principales fundadores del Partido. En su ensayo de 1919, “Sobre problemas e ideologías”, ya decía que el socialismo como teoría debía adaptarse a las circunstancias, lugares y tiempos específicos de China, pues si los socialistas chinos no podían aplicar su doctrina para transformar su realidad inmediata, entonces el socialismo se convertía en un discurso vacío (Li Dazhao, 1919). Durante la primera etapa del Partido, específicamente entre 1921 y 1927, Chen Duxiu buscó utilizar el marxismo para analizar las condiciones específicas de China, como lo demuestra, sobre todo, el Informe al Segundo Congreso (1922). Sin embargo, la relación de tutelaje que ejerció el Partido Comunista de la Unión Soviética sobre el Partido Comunista de China hasta 1935, así como la propia inexperiencia del liderazgo chino, entorpecieron la integración entre el marxismo y la realidad china.

El término “Sinización del Marxismo” como tal es creación de Mao Zedong. En un informe de 1938 al Comité Central del Partido, Mao señaló: “Si los comunistas chinos, que son parte de la gran nación china, carne de su carne y sangre de su sangre, hablasen del marxismo separándolo de las características de China, su marxismo no pasaría de ser abstracto y vacío. Por ello, el problema que todo el Partido debe resolver con urgencia es cómo realizar la sinización del marxismo, de modo que todas sus manifestaciones tengan un carácter inequívocamente chino” (CASS, 2023). Para Liu Shaoqi, el Pensamiento de Mao Zedong representaba precisamente eso: “el Pensamiento de Mao Zedong es la unidad entre la teoría del marxismo-leninismo y la práctica de la revolución china; es el comunismo chino, el marxismo chino” (Liu, 1945).

Deng Xiaoping dio un paso adelante en la tradición de integrar la teoría general del marxismo con la realidad china, al acuñar el término “Socialismo con Características Chinas”, inexistente en la obra de Li Dazhao y Mao Zedong. La primera vez que Deng utilizó este término fue en el XII Congreso del Partido Comunista de China, celebrado en 1982. Ahí dijo:

“La modernización de nuestro país debe realizarse a partir de nuestra propia realidad. Tanto en la revolución como en la construcción, es necesario conceder importancia al aprendizaje y aprovechamiento de las experiencias extranjeras. Pero la copia y el trasplante mecánicos de las experiencias y modelos de otros países nunca nos conducirán al éxito. A este respecto, hemos tenido muchas experiencias negativas. Integrar la verdad universal del marxismo con la realidad concreta de nuestro país, seguir nuestro propio camino y construir un socialismo con características chinas, es la conclusión fundamental que hemos sacado al sintetizar las experiencias acumuladas en un prolongado periodo histórico” (Deng, 1982).

A partir de 1982, el término de Socialismo con Características Chinas se convirtió en parte de la teoría oficial del Partido. Pasó de ser un término a ser una teoría. Todos los Congresos posteriores lo toman como marco de referencia. En la visión oficial, el aporte de Deng Xiaoping no rompe con el Pensamiento de Mao Zedong, sino que lo desarrolla. Si Mao integró el marxismo con la realidad china para llevar a cabo la Revolución y comenzar la construcción del socialismo, Deng retomaría el marxismo y el Pensamiento de Mao Zedong para ponerlos al día, integrarlos con la nueva realidad china y construir un socialismo autóctono.

El Socialismo con Características Chinas como teoría se define por la acuñación de nuevos conceptos y por la reinterpretación de conceptos preexistentes. Economía Socialista de Mercado y Primera Etapa del Socialismo son dos conceptos que no están presentes en la obra de Mao Zedong. Economía Socialista de Mercado se refiere a una economía híbrida, que simultáneamente tiene propiedad privada y propiedad pública de los medios de producción, que tiene mercado y planeación, pero cuyas palancas fundamentales están controladas por el Partido Comunista. En términos de política pública, esta visión se tradujo en la Reforma y la Apertura. Primera Etapa del Socialismo se refiere a un periodo amplio, de décadas y generaciones, en el cual se asume que China mantendrá la Economía Socialista de Mercado y el sistema político con el Partido Comunista como Partido-Estado. En esta visión, la construcción del socialismo se entiende como un proceso de largo aliento, en el que sólo después de echar los elementos fundamentales del socialismo podrá pasarse a una construcción superior del mismo.

El Socialismo con Características Chinas también contiene una interpretación de la contradicción principal de la sociedad china diferente de la que había realizado Mao Zedong. Para Mao, la principal contradicción de la sociedad china era la lucha de clases antagónicas. Con ese diagnóstico impulsó la Revolución Cultural entre 1966 y 1976. En cambio, para Deng, la principal contradicción era la existente entre las atrasadas fuerzas productivas del país y las necesidades del pueblo chino (Deng, 1995). Para resolver esa contradicción era necesario impulsar el desarrollo de las fuerzas productivas. En el Socialismo con Características Chinas la lucha de clases no desaparece, pero no es la contradicción principal, sino que ocupa un lugar secundario. Esta interpretación de la contradicción principal se mantuvo firme hasta su cambio en 2017 por Xi Jinping, quien, sin embargo, no retomó la lucha de clases como contradicción principal, sino que hizo énfasis en la necesidad de equilibrar el desarrollo de las fuerzas productivas (Xi, 2017).

En la siguiente sección se analizan los tres componentes del Socialismo con Características Chinas, empezando por el nacionalismo.

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Nacionalismo

El marxismo llegó a China en una etapa de caos y desesperación. La Guerra del Opio, iniciada en 1839, inauguró un periodo de invasiones imperialistas, de fragmentación política al interior, de cuestionamientos sobre la identidad china y de búsquedas de alternativas para salvar al país. China perdió todas las guerras que libró para defenderse de las invasiones imperialistas, cedió parte de su territorio y tuvo que aceptar tratados económicos perjudiciales para su economía nacional. Estos choques externos fueron acompañados por los levantamientos internos que cuestionaron la estabilidad política de la dinastía Qing. La Rebelión Taiping tomó ciudades neurálgicas como Nanjing y amenazó seriamente a Beijing; apaciguarla costó 20 millones de vidas. La Rebelión Boxer se levantó en armas contra la ocupación extranjera. La dinastía Qing se había mostrado incapaz de seguir conduciendo a China y, a pesar de sus intentos, como la Reforma de los Cien Díaz y el Movimiento de Autofortalecimiento, no podía frenar el deterioro económico, político y social del país.

En ese contexto turbulento, además de las armas y el capital de las potencias extranjeras, también llegaron sus ideas. Las fuerzas sociales que buscaban una transformación radical de China para salvarla de la desintegración comenzaron a explorar las diversas ideas propias de la modernidad capitalista. Ideas que no sólo llegaron de Occidente, sino también de Japón, país que se había modernizado primero que China y, en ese sentido, había recibido más tempranamente las nuevas ideas. A través de la Restauración Meiji, Japón había logrado utilizar los conocimientos occidentales al mismo tiempo que mantenía su cultura y sus instituciones políticas. En ese sentido, China buscaba realizar un ejercicio similar. Durante la dinastía Qing se impulsó la política de “tomar la doctrina china como fundamental y los saberes occidentales como aplicación práctica”. De forma similar, los reformistas, encabezados por Liang Qichao, sostenían la necesidad de “mantener la esencia cultural propia de China y absorber los conocimientos de Occidente”. Todos los intentos de transformación política de principios del siglo XX seguían esa tradición. Mantener lo chino y utilizar lo extranjero para salvar al país. Sun Yatsen, por ejemplo, sostenía que China debía terminar con el dominio imperial de los manchúes (no chinos) y formar una república de la nación china (han).

El marxismo llegó a China en esa coyuntura de búsqueda de un camino de salvar al país a través de la modernización. Había consenso sobre la necesidad de superar la cultura, economía y las instituciones políticas tradicionales, pero no sobre cuál era el tipo de modernización más adecuado para China. La desintegración del imperio y la fundación de la república no implicó una mejora de la situación general, sino un empeoramiento: el país se fragmentó todavía más y los bloques político-militares al interior mantuvieron guerras interminables. Cambiar al gobierno no era suficiente para salvar a China. Durante el Movimiento de la Nueva Cultura los intelectuales del país discutieron la necesidad de cambiar la mentalidad, la cultura y la educación de la sociedad como única alternativa de salvación. En ese contexto también se empezó a discutir cuál era el mejor camino para China: liberalismo, anarquismo, reformismo, pragmatismo, marxismo, etc. La Revolución Rusa de 1917 y el Movimiento del 4 de Mayo de 1919 fueron dos momentos que le dieron al marxismo la fuerza necesaria para comenzar a ganar aceptación entre los intelectuales chinos.

Los comunistas que fundaron el Partido Comunista en 1921 llegaron al socialismo buscando una teoría salvadora. En el caso de Li Dazhao y Chen Duxiu es conocida la exploración amplia que hicieron de las diferentes teorías políticas, económicas, sociales e históricas disponibles, antes de abrazar el marxismo como único camino para salvar a China. En su juventud, Mao Zedong perseguía ideas liberales, democráticas, reformistas y del socialismo utópico, admiraba a Sun Yatsen, Liang Chichao y Kang Youwei, y se unió al ejército nacionalista que se levantó en Wuhan contra la dinastía Qing. Más tarde luchó para independizar a la provincia de Hunan y establecer ahí una democracia burguesa. Cuando llegó al comunismo, lo hizo buscando salvar a China (Snow, 2020). La frase que él acuñó en 1957 es especialmente significativa en este sentido: “Sólo el socialismo puede salvar a China” (Mao, 1957). Este sigue siendo un emblema del Partido hasta la fecha.

Otros líderes comunistas destacados también llegaron al socialismo buscando formas de salvar a China. Deng Xiaoping viajó a Francia en su juventud para estudiar, aprender oficios industriales y conocer la industria europea; tenía la idea de que China necesitaba industrializarse para fortalecerse. Como obrero, en Francia conoció los males del capitalismo y al mismo tiempo entró en contacto con las ideas socialistas. Ingresó al grupo de comunistas chinos en Francia, posteriormente viajó a la Unión Soviética y después regresó a China ya como miembro del Partido y como un comunista convencido. Zhou Enlai también viajó a Francia con el objetivo de estudiar los sistemas políticos y los movimientos revolucionarios europeos, pues quería aprender de ellos para salvar a China. En esa búsqueda llegó al socialismo.

La presencia de un fuerte componente nacionalista llevó al Partido Comunista a renegar del liderazgo soviético, primero durante la fase revolucionaria y después ya con la Nueva China. Además de otros elementos determinantes, también el nacionalismo de los comunistas chinos abonó a la disputa sino-soviética. Desde 1935 en adelante, los comunistas chinos nunca aceptaron ser satélites de la Unión Soviética. Durante el Gran Salto Adelante, el Partido Comunista de China no sólo buscaba superar la producción industrial de los países capitalistas, sino también demostrar que su versión del socialismo era mejor que la soviética.

El Socialismo con Características China proviene de esa tradición. El socialismo tiene que servir, en primer lugar, para salvar a China y desarrollarla, entendiendo esto como: mantener la independencia, la unidad política, recuperar el estatus internacional tradicional de país importante, elevar su capacidad económica y mejorar la calidad de vida de las grandes mayorías populares. Si para ello es necesario utilizar mecanismos de mercado, integrarse a las redes mundiales del capital y desarrollar una burguesía nacional acotada por el Partido, entonces son tácticas válidas. Schell y Delury (2013) sostienen que en realidad el Partido Comunista de China sólo busca hacer rico y fuerte al país, sin que el adjetivo de comunista tenga otras implicaciones ideológicas. Esta interpretación exagera el componente nacionalista y vuelve irrelevante el componente ideológico. Tanto el nacionalismo como el socialismo son determinantes en el Socialismo con Características Chinas. Sin embargo, en ciertas coyunturas uno de los elementos puede tener más peso que otro. El Socialismo con Características Chinas es al mismo tiempo nacionalista y socialista.

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Marxismo soviético clásico

Los intelectuales chinos buscaban salvar al país de la dominación extranjera, el caos interno y el atraso económico y tecnológico. La Revolución Rusa de 1917 despertó su interés, pero su influencia sólo se volvió determinante después de la Primera Guerra Mundial. Con el Tratado de Versalles, las posesiones coloniales de Alemania en Shandong no le fueron regresadas a China por las potencias vencedoras, sino que fueron transferidas a Japón, a pesar de que China había luchado del lado de los vencedores y existía el acuerdo previo de que retomaría la soberanía sobre esos territorios. Ese fue un punto de inflexión para que los intelectuales chinos establecieran una equivalencia entre el imperialismo y el capitalismo. Una modernización capitalista representaría para China continuar su estatus semicolonial. Frente a las potencias imperialistas se erigía el antimperialismo de la Unión Soviética, que había renunciado a las posesiones territoriales de la Rusia zarista, denunciaba al imperialismo y planteaba que la solución radical de ese fenómeno era la construcción del socialismo. Los intelectuales chinos vieron en el marxismo soviético una vía para salvar a China.

El marxismo llegó a China hasta la tercera década del siglo XX, directamente de la mano de los soviéticos. Si se compara con Europa y América, donde las ideas marxistas habían comenzado a circular desde el siglo XIX, puede decirse que llegó tardíamente. El Manifiesto del Partido Comunista se tradujo al chino por primera vez en 1920, apenas un año antes de la fundación del Partido Comunista. Esos orígenes dejaron un sello indeleble en el marxismo chino. Marx, Engels y Lenin fueron los referentes teóricos por excelencia desde el principio. Posteriormente, Stalin se sumó a la lista. Mao consideraba a Stalin como un continuador y desarrollador del marxismo-leninismo. Estudió obras suyas con meticulosidad y las utilizó para formar teóricamente a los comunistas chinos en el periodo de Yan’an. Las diferencias de Mao con Stalin eran claras en varios terrenos: Stalin apoyaba a una fracción del Partido Comunista que se oponía al liderazgo de Mao, no estaba de acuerdo con la vía campesinista de Mao, firmó acuerdos con Chiang Kaishek durante la invasión japonesa, apoyó la independencia de Mongolia de China, atrajo hacia la URSS a una parte importante de Xinjiang en actividades separatistas, y dejó a China luchar sola contra los estadounidenses en la Guerra de Corea, entre otras. A pesar de las diferencias, Mao consideraba a Stalin no sólo como un líder revolucionario digno del más alto respeto, sino también como un teórico marxista con méritos propios.

El XX Congreso del Partido Comunista de la Unión Soviética (PCUS) de 1956 comenzó el proceso de desestalinización en la Unión Soviética. Para Mao, la crítica realizada por Jruschov era incorrecta, injusta e inoportuna. Los comunistas soviéticos habían tirado la espada de Stalin, pero los comunistas chinos no lo harían. En la evaluación de Mao sobre Stalin, el líder soviético había cometido errores, pero sus aciertos eran superiores y pesaban más en el juicio general. 70% era correcto y 30% era incorrecto. Negar la totalidad de Stalin iba en contra del comunismo. El XX Congreso del PCUS fue un punto de inflexión en el deterioro de las relaciones sino-soviéticas. Desde ese momento, el PCUS fue caracterizado por los comunistas chinos como un partido revisionista e imperialista (People’s Daily Editorial Board, 1959). Las diferencias ideológicas entre los comunistas chinos y los soviéticos fueron fundamentales en la distancia que se abrió entre ambos países, y en la enemistad y el conflicto directo que se desarrollaron posteriormente.

El marxismo que se desarrolló en la Unión Soviética después de 1956 fue rechazado por el Partido Comunista de China. Esto fue así no sólo durante el liderazgo de Mao Zedong, sino también después, con Deng Xiaoping. Sobre las bases de Marx-Engels-Lenin-Stalin, los comunistas chinos comenzaron a desarrollar una tradición marxista propia, cuyo iniciador fue Mao. Deng Xiaoping retomó a Marx-Engels-Lenin-Stalin-Mao y les dio continuidad en el Socialismo con Características Chinas. Esta tradición propia rechazó el marxismo soviético posterior a Stalin, así como el Marxismo Occidental. El Marxismo Occidental ha sido estudiado académicamente en las universidades chinas, no se lo rechaza, pero se le considera como un desarrollo del marxismo en contextos capitalistas y es visto sólo como un tributario de la corriente principal del Marxismo (Boer, 2024). En la doctrina oficial del Partido, la influencia del Marxismo Occidental es inexistente.

El Socialismo con Características Chinas es un concepto anclado al Marxismo soviético clásico. En ese sentido, contiene elementos centrales, como la lucha de clases, el desarrollo de las fuerzas productivas, las relaciones sociales de producción, la existencia de leyes de la historia, dictadura del proletariado, método dialéctico, materialismo-histórico, entre otros conceptos cuestionados o totalmente negados por corrientes marxistas desarrolladas en el Norte Global. Este es el marco filosófico en el que Deng Xiaoping desarrolló sus aportaciones, innovando dentro de esa tradición. Separarse teóricamente de la Unión Soviética, y realizar sus contribuciones propias, le permitió al marxismo chino mantener su independencia filosófica y resistir exitosamente el derrumbe del bloque socialista en la década de 1990. Los resultados económicos, políticos, culturales y sociales alcanzados por China en los últimos años, en lugar de llevar al Partido a cuestionar sus bases teóricas, lo han llenado de confianza. A eso se refiere Xi Jinping cuando sostiene que China debe profundizar las Cuatro Confianzas: en el camino, en la teoría, en el sistema y en la cultura del Socialismo con Características Chinas.

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Experiencia de la Nueva China

El nacionalismo y el marxismo soviético clásico no son elementos exclusivos del Socialismo con Características Chinas, pues también se encuentran en el Pensamiento de Mao Zedong. La gran diferencia entre una teoría y otra surge de la evaluación diferente que hacen de la experiencia de la Nueva China. Las diferencias entre Mao y Deng sobre la construcción del socialismo se hicieron evidentes desde 1958. Ese año Mao lanzó el Gran Salto Adelante y las comunas populares de forma unilateral, ignorando el Segundo Plan Quinquenal y los acuerdos alcanzados por el Partido. Esto se debió a “la falta de experiencia en la construcción socialista, una comprensión inadecuada de las leyes del desarrollo económico y de las condiciones económicas de China” (Comité Central del Partido Comunista de China, 1981). Las consecuencias negativas de esa política comenzaron a ser corregidas en 1960 por Liu Shaoqi, Zhou Enlai, Chen Yun y Degn Xiaoping. Sin embargo, los “errores de izquierda” que llevaron a Mao a impulsar el Gran Salto Adelante no desaparecieron. En 1962 Mao insistió en que la lucha de clases entre burguesía y proletariado seguía siendo la contradicción principal de China, así como del Partido en su interior. Para luchar contra las tendencias burguesas, lanzó el Movimiento de Educación Socialista en 1963, antesala de la Revolución Cultural. Durante la Revolución Cultural, lanzada por Mao en 1966, Deng Xiaoping y Liu Shaoqi fueron objeto de purgas y persecución por ser los “líderes de la fracción burguesa que se había apoderado del Partido”. En el análisis del Partido, el Gran Salto Adelante, las comunas populares, el Movimiento de Educación Socialista y la Revolución Cultural fueron desviaciones de izquierda que en lugar de promover la construcción socialista la entorpecieron. La evaluación general que hizo el Partido de la experiencia de este periodo es una parte fundamental del Socialismo con Características Chinas.

El rechazo total de la implementación de una economía de mercado por parte de Mao después de 1958 obstaculizó el desarrollo de las fuerzas productivas del país. Mao reconoció tempranamente las consecuencias negativas del Gran Salto Adelante y trató de corregirlos. Señaló que no era posible saltarse etapas del desarrollo social, que se debía enfatizar la producción de mercancías, respetar la ley del valor y oponerse a la planificación total de la economía (Comité Central del Partido Comunista de China, 1981). Sin embargo, posteriormente se opuso a las medidas económicas de corrección implementadas por el liderazgo del Partido, basadas, entre otros elementos, en las conclusiones que el propio Mao había abrazado tras el Gran Salto Adelante. En 1964 Zhou Enlai impulsó las cuatro modernizaciones (agricultura, industria, defensa y ciencia-tecnología), y en 1961 Deng Xiaoping impulsó reformas en la agricultura que permitían la producción mercantil por hogar. La Revolución Cultural detuvo estos procesos. Después de 1978, las Cuatro Modernizaciones y la reforma de la agricultura fueron emblemas del liderazgo de Deng. Deng no estaba solo en este viraje. Líderes como Chen Yun apoyaron fuertemente la necesidad de implementar mecanismos de mercado para desarrollar las fuerzas productivas del país, pero jugando sólo un papel suplementario respecto a la planeación estatal. En contraste con los altibajos económicos del periodo 1958-1976, la aplicación de la Reforma y la Apertura trajo un desarrollo evidente de las fuerzas productivas. En 1992, en el XIV Congreso del Partido, se acuñó formalmente el término Economía Socialista de Mercado.

En “Sobre la Nueva Democracia”, Mao (1940) había planteado una revolución en dos etapas. Durante la etapa de la Nueva Democracia, China necesitaría del mercado y de una burguesía nacionalista para desarrollar las fuerzas productivas, pero después, al entrar a la etapa propiamente socialista, el mercado sería sustituido por la economía centralmente planificada y la burguesía por el Estado. La etapa de la Nueva Democracia comienza con el establecimiento de la República Popular China, en 1949. Al terminar la Guerra de Corea, en 1953, el Partido consideró que la sociedad china estaba preparada para comenzar la transición hacia el socialismo e inició un periodo de transición. En 1956, se consideró que se había alcanzado la transformación socialista básica de la economía. Todo el liderazgo del Partido abrazó estas evaluaciones. Sin embargo, en 1958 Mao sostuvo que China debía aumentar la velocidad de la construcción socialista, que en China el socialismo podía construirse más rápido que en la Unión Soviética y que en 15 años China podía alcanzar la producción de acero de Inglaterra (Mao, 1958). Después de que fracasó el Gran Salto Adelante, Mao no renunció a la idea de construir más rápidamente el socialismo, sino que lo intentó por una arista distinta a la económica: la ideológica. Para Mao, los representantes de la fracción burguesa del Partido eran los que obstaculizaban el desarrollo más rápido de la construcción socialista. Depurando al Partido de esas concepciones reaccionarias sería posible acelerar el proceso. Esa era la lógica detrás de la Revolución Cultural.

Desde 1958 hasta 1978, Deng Xiaoping y el resto de líderes discreparon de esta evaluación de Mao. El Socialismo con Características Chinas considera que la construcción del socialismo es un proceso que no puede acelerarse voluntariamente, sino que responde a leyes del desarrollo económico e histórico. Sólo después de que China haya elevado el nivel de sus fuerzas productivas hasta los niveles más desarrollados, entonces será posible subir un peldaño más en la construcción del socialismo. En el XIII Congreso del Partido Comunista, celebrado en 1987, se detalló que el socialismo era la primera etapa del comunismo y que China estaba en la primera etapa del socialismo. El informe aclara: “Serán al menos cien años, desde 1950, hasta que la modernización socialista se complete, y todos estos años corresponden a la primera etapa del socialismo”. Todo ese tiempo, que puede cubrir cuatro generaciones, según Deng (1987), el mercado puede prestar sus servicios al socialismo, pero el Partido debe evitar que caiga en la liberalización (Deng, 1985) y debe cuidar que se apegue a los cuatro principios fundamentales: 1) el camino socialista, 2) la dictadura democrático-popular, 3) la dirección del Partido Comunista y 4) el marxismo-leninismo y el pensamiento Mao Zedong. Esta aproximación a la cuestión no ha cambiado, fundamentalmente, con Xi Jinping. Los estatutos del Partido aprobados en el XX Congreso de 2022 insisten en hacer una evaluación objetiva de la realidad china y evitar caer en errores de izquierda (Partido Comunista de China, 2022).

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Conclusiones

El Socialismo con Características Chinas es un término acuñado por Deng Xiaoping en 1982, que se convirtió, posteriormente, en una forma distintiva de entender el socialismo por parte del Partido Comunista de China, en una teoría propia. Es parte del proceso de integrar el marxismo con la realidad china, pero se diferencia notablemente del socialismo como lo entendió Mao Zedong entre 1958 y 1976. Asimismo, el Socialismo con Características Chinas es diferente del socialismo como se entiende en otras partes del mundo. Contiene términos distintivos y únicos, como Economía Socialista de Mercado y Primera Etapa del Socialismo. Esta forma de entender el socialismo es el paradigma hegemónico dentro del Partido Comunista de China hasta la actualidad. Otros investigadores han llegado también a estas conclusiones, por ejemplo, Pereira Hernández (2022). Sin embargo, las fuentes teóricas e históricas de esta teoría han sido poco estudiada. Ésta sería la principal contribución de este escrito.

Las tres fuentes y partes integrantes de esta teoría son, principalmente, el nacionalismo, el marxismo soviético clásico y la experiencia de la Nueva China. El nacionalismo es una ideología que antecede cronológicamente al marxismo en China. Los comunistas chinos llegaron al socialismo como una forma de salvar a China y hacerla nuevamente fuerte y próspera. El marxismo en China tiene un desarrollo independiente que no busca legitimarse frente a otros marxismos, sino que tiene como lógica responder a las necesidades propias: darle independencia al país, desarrollar su economía y elevar la calidad de vida de las grandes masas. El marxismo soviético clásico dejó desde el principio su impronta en el marxismo del Partido. Hasta la actualidad, Marx-Engels-Lenin-Stalin forman el canon de teóricos marxistas que sirven como base ideológica, sobre ellos se desarrolló el Pensamiento de Mao Zedong y, posteriormente, el Socialismo con Características Chinas. El marxismo no soviético que se desarrolló en Europa, todas las ramificaciones que se engloban dentro del Marxismo Occidental, así como los marxismos desarrollados en otras latitudes (incluidos los marxismos latinoamericanos, africanos o asiáticos) son corrientes ajenas al Socialismo con Características Chinas. Pueden ser objeto de estudio en las escuelas de marxismo y de filosofía, pero no son parte de la ideología oficial. La experiencia de la Nueva China demostró que la construcción del socialismo respondía a leyes objetivas del desarrollo histórico, independientes de la voluntad del Partido. En las condiciones de China, el país tenía que pasar por una primera etapa del socialismo de varias décadas, en la cual el Partido utilizaría simultáneamente mecanismos de mercado y de planeación estatal, con la finalidad de desarrollar las fuerzas productivas nacionales y sentar las bases materiales para avanzar a una etapa superior del socialismo.

El Socialismo con Características Chinas es diferente del socialismo como se entiende en otros países en varios aspectos, pero quizá el más evidente es su carácter no revolucionario. El marxismo nació como una teoría revolucionaria que impulsaba la lucha del proletariado por la toma del poder político y el establecimiento de un modo de producción superior al capitalismo. Continuadoras de este espíritu, muchas organizaciones socialistas en el mundo enarbolan el marxismo como teoría revolucionaria. Pero no el Partido Comunista de China. El marxismo que sirve como guía teórica del Partido busca la gobernanza, la estabilidad y el desarrollo, requisitos para la construcción del socialismo en la etapa actual. El marxismo como teoría revolucionaria, como guía ideológica para la conquista del poder político, es uno; el marxismo como teoría para construir el socialismo una vez que se ha conquistado el poder político, es otro. El marxismo de Mao Zedong es uno; el marxismo de Deng Xiaoping es otro. Ambos son marxismo, pero son adecuados a etapas diferentes para que puedan servir como herramientas que transforman la realidad. El marxismo revolucionario identifica la lucha de clases como contradicción principal de la sociedad capitalista. El marxismo de gobernanza subsume la lucha de clases como contradicción secundaria de la sociedad socialista. Promover la lucha de clases como contradicción principal una vez que el Partido ya había conquistado el poder, en lugar de fortalecer la construcción del socialismo, la debilitó, como lo habría evidenciado la Revolución Cultural.

El Socialismo con Características Chinas es una teoría que le ha funcionado al Partido Comunista de China para desarrollar las fuerzas productivas, combatir la pobreza y elevar la calidad de vida de las grandes masas trabajadoras. Es una teoría acotada temporal y geográficamente. Funcionará como guía ideológica durante el periodo de la Primera Etapa del Socialismo en China, pero después tendrá que ser sustituida por otra adecuada a la nueva realidad. Geográficamente, es una teoría que no aspira a fungir como guía internacional de los movimientos comunistas, pero sí a servir como fuente de inspiración. Si bien no universaliza su teoría, el Partido Comunista de China sí llama a asumir principios claros para hacer del marxismo una herramienta útil y transformadora: huir del dogmatismo, aprender de la práctica y buscar la verdad en los hechos. Estos principios son la base del Socialismo con Características Chinas y pueden ser también base de otros socialismos en el mundo.

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