Ali Larijani a été tué dans un bombardement israélien le 17 mars 2026 à
Téhéran, en compagnie de son fils, Morteza, de son adjoint, Alireza
Bayat, ainsi que de plusieurs membres de sa garde rapprochée. Trois jours après la publication de cet article. Il aurait été trop enclin à trouver une solution négociée au conflit au goût de l'armée la plus morale du monde.
- Ali Larijani
En juin 2009, des émeutes ont éclaté à l’université de Téhéran pour
protester contre les résultats truqués de l’élection présidentielle qui
s’était tenue au milieu du mois. Au moins 12 personnes ont été tuées.
Ali Larijani, alors président du Parlement iranien, a immédiatement
condamné la violence des forces de sécurité à l’encontre des étudiants.
Il s’est même rendu sur plusieurs des sites où des étudiants avaient été
attaqués et s’est interrogé sur la manière dont des jeunes avaient pu
être agressés dans leurs dortoirs au milieu de la nuit. Il a déclaré que
la loi devait être respectée et que le ministre de l’Intérieur devait
assumer la responsabilité de ces événements.
Dix-sept ans plus tard. Lorsque des troubles ont éclaté en Iran en
janvier, menaçant le régime peut-être plus que tout autre événement,
l’ayatollah Ali Khamenei a contourné l’autorité du président et s’est
tourné vers Larijani, alors à la tête du Conseil suprême de sécurité
nationale. Cette fois-ci, aucune hésitation.
Larijani est largement considéré comme l’architecte du succès de la
répression brutale menée cette année, mise en œuvre avec une efficacité
impitoyable. Selon diverses estimations, entre 7 000 et 36 500 civils
ont été tués, ce qui a conduit les États-Unis à lui imposer des
sanctions personnelles. Larijani a rejeté la responsabilité sur les
manifestants eux-mêmes, affirmant qu’ils étaient des terroristes
agissant sur les ordres d’Israël.
Après l’assassinat de Khamenei lors des frappes israélo-américaines
au début de la guerre, Larijani est largement considéré comme l’homme le
plus puissant d’Iran, celui qui détient l’autorité suprême en matière
de sécurité nationale et de politique étrangère. Il n’a pas été choisi
pour succéder au Guide suprême, non seulement parce qu’il n’est pas son
fils, mais aussi parce qu’il n’est pas un religieux, condition
indispensable pour occuper ce poste. Pourtant, c’est lui qui devrait
guider le nouveau guide à chaque étape, alors que ce dernier prend ses
fonctions dans une période particulièrement complexe.
Larijani affiche un parcours presque incroyable. En quarante ans, il a
gravi les échelons pour occuper des postes clés dans tous les centres
de pouvoir de la République islamique. Il a été officier supérieur des
Gardiens de la révolution, ministre de la Culture, responsable de la
propagande, président du Parlement, candidat à la présidence et, depuis
l’année dernière, secrétaire du Conseil de sécurité (fonction qu’il
avait déjà occupée il y a quelques années). Il incarne à lui seul
l’essence même du régime iranien.
Larijani peut sembler n’être qu’un rouage impitoyable de plus dans la
machine, du genre de ceux que les régimes sombres produisent à la
chaîne. Mais il n’est pas seulement cela. Même s’il a occupé des
fonctions gouvernementales pendant des décennies, il n’a jamais renoncé à
ce qui semble être sa plus grande passion : la philosophie. Ce
politicien au sang-froid est également philosophe, maître de conférences
en philosophie à l’université de Téhéran et spécialiste de la pensée de
Kant sur les mathématiques et les sciences ; il a écrit pas moins de
six ouvrages de philosophie et de nombreux articles.
J’ai passé cette dernière semaine alors que la guerre fait rage,
plongé dans les écrits de Larijani, autant que faire se peut, étant
donné que l’Internet iranien était en grande partie coupé, les sites
universitaires et même le site personnel de Larijani étant bloqués. J’ai
découvert un esprit brillant qui parvient à concilier, comme peu
d’autres, une vie contemplative et une vie d’action, ce qui n’est pas
une mince affaire. Dans ses écrits, Larijani tente de défendre les
prémisses fondamentales de sa vision religieuse extrême du monde en
utilisant les règles de la philosophie occidentale, et il avance souvent
des arguments qui invitent véritablement à la réflexion.
La lecture de son œuvre est une expérience déconcertante. D’un côté,
se dessine le portrait d’un homme pragmatique qui n’hésite pas à
adresser des critiques acerbes aux autorités de son pays, qui aspire à
une société moderne et développée, et qui s’exprime dans des écrits
portant sur la liberté d’expression et la démocratie. De l’autre, se
détache clairement la figure d’un musulman « fondamentaliste », comme il
se définit lui-même, qui prône la primauté de l’idéologie religieuse.
Larijani estime que la véritable guerre ne porte pas sur les biens
matériels, mais sur l’esprit. Il met en lumière les maux du monde
occidental et leur tend un miroir, un miroir qui peut parfois nous
mettre au défi, et qui suscite parfois un profond dégoût.
Ali Larijani, âgé de 67 ans, est issu d’une famille qui a été décrite
comme l’équivalent iranien de la famille Kennedy. Son père était un
haut dignitaire chiite. Son frère aîné, le Dr Mohammad Javad Larijani, a
été un proche conseiller de Khamenei en matière d’affaires étrangères.
Mohammad Javad a étudié les mathématiques à l’université de Californie à
Berkeley, a fondé un centre de physique théorique en Iran et a été le
premier à obtenir l’autorisation d’introduire Internet dans son pays.
Son deuxième frère, Sadiq Larijani, dirige le système judiciaire iranien
depuis une décennie et occupe depuis 2018 le poste de président du
Conseil de discernement de l’intérêt supérieur du régime, un puissant
organe gouvernemental. Le plus jeune frère, Bagher Larijani, a
précédemment occupé les fonctions de vice-ministre de la Santé et de
recteur de l’Université des sciences médicales de Téhéran. Ali Larijani
lui-même a épousé Farideh, fille du disciple le plus proche de
l’ayatollah Ruhollah Khomeini, Morteza Motahhari, l’un des principaux
idéologues de la Révolution islamique.
« On voit l’empreinte de cette famille dans le système judiciaire, en
politique et dans le domaine des sciences », explique à Haaretz le
professeur Mehrzad Boroujerdi, spécialiste de l’Iran à l’Université des
sciences et technologies du Missouri.
Il est intéressant de constater que les « Kennedy » iraniens ont tous
un profil d’intellectuels. Même Sadiq, qui est un religieux, est
diplômé en philosophie occidentale ; il a écrit des ouvrages sur la
philosophie du langage, la philosophie morale et la philosophie
analytique, et a traduit des travaux des philosophes Karl Popper et
Geoffrey Warnock.
Ali Larijani a obtenu une licence en mathématiques et en informatique
à l’Université technologique de Sharif, l’établissement le plus réputé
dans ce domaine en Iran. Il s’est ensuite réorienté vers des études en
master et doctorat de philosophie, et a consacré sa thèse à la
philosophie des mathématiques d’Emmanuel Kant. Il a par la suite publié
trois ouvrages sur Kant, ainsi que des livres sur la philosophie
politique et la gouvernance, sans compter de nombreux articles
universitaires parus dans des revues persanes.
Le choix de Kant par Larijani peut être examiné à la lumière du choc
des civilisations dont est issu le dirigeant iranien. En 1979, pour la
première fois dans la période moderne, une théocratie, système de
gouvernement fondé sur les lois religieuses, a vu le jour. Les partisans
de la révolution ont cherché à présenter l’islam comme une idéologie à
part entière, à même d’offrir une alternative philosophique viable au
monde moderne, et de nombreux intellectuels ont joué un rôle central
pour définir la vision du monde de la République islamique.
Selon cette vision, la civilisation occidentale avait atteint son
point de rupture, et était aux prises avec des problèmes tels que
l’aliénation et la solitude. La seule solution, selon cette vision,
consistait à abandonner l’égoïsme et l’humanisme occidentaux, à renoncer
à son scepticisme et à déraciner l’arbre « pourri » de la modernité
elle-même.
La tension entre ces deux facettes de sa vision du monde a accompagné
Larijani tout au long de sa vie : d’un côté, c’est un pragmatique qui
reconnaît l’importance de la science, de la technologie et de
l’économie, et qui aspire à une société moderne ; de l’autre, c’est un
fondamentaliste.
« L’Iran n’est pas seulement un État caricatural dirigé par les
ayatollahs », explique Boroujerdi. « On y mène des débats approfondis
sur des sujets intellectuels. Les Iraniens s’efforcent de comprendre la
place de la tradition et ce qu’ils peuvent apprendre de l’Occident. Les
diplômés universitaires sont tenus de lire les textes fondamentaux de la
philosophie occidentale. »
« En Iran, on considère qu’il faut connaître la philosophie
occidentale pour comprendre et faire progresser la philosophie islamique
», explique le professeur, ajoutant que même le chef de la révolution
de 1979, « Khomeini lui-même, a étudié Platon et Aristote. Sa conception
du chef religieux est une variante du roi-philosophe de Platon. »
Pour autant, la décision de Larijani de centrer ses recherches
spécifiquement sur Kant ne va pas de soi. La pensée critique de Kant est
annonciatrice des Lumières, et sa philosophie est associée à la laïcité
et s’oppose clairement au fondamentalisme. Kant est le philosophe le
plus important du mouvement auquel s’est opposée la Révolution
islamique. Larijani a choisi de se pencher sur son œuvre et d’obtenir en
quelque sorte son aval.
« Larijani a suivi une formation de mathématicien, et chez Kant, il
existe un lien entre les mathématiques, la morale et la théologie »,
explique Ofra Rechter, du département de philosophie de l’université de
Tel Aviv. « Seuls quelques chercheurs ont abordé ce lien. Dans l’un de
ses premiers textes, qui n’intéresse que les philosophes des
mathématiques, Kant a répondu à la question de savoir si la certitude en
théologie est possible au même titre qu’en mathématiques. Il a soutenu
que oui. »
Un exemple intéressant du travail de Larijani est un article dans
lequel il s’interroge sur la nature de la démonstration mathématique :
qu’est-ce qui fait qu’une suite d’arguments constitue une «
démonstration », et quel est le lien entre l’intuition et la
démonstration mathématique dans la philosophie de Kant ?
« Dans son article, Larijani cherche à montrer que la différence
entre un argument philosophique et une démonstration mathématique ne
réside pas dans l’argument lui-même, mais dans les hypothèses,
c’est-à-dire dans les axiomes à partir desquels on procède », explique
le Dr Rechter. « Il prend part à un débat d’interprétation et franchit
une nouvelle étape. Il part d’une affirmation communément admise et
tente de démontrer qu’il en découle l’affirmation que les chercheurs qui
la défendent souhaitent rejeter, à savoir que l’intuition joue
également un rôle dans la reconnaissance des axiomes mathématiques. »
À partir de là, Larijani aborde l’une des questions centrales de la
philosophie des sciences, connue sous le nom de « problème de la
démarcation », dans le but de clarifier quelle devrait être la relation
appropriée entre les institutions religieuses et la recherche
universitaire. Ce problème trouve son origine dans la difficulté de
distinguer sans ambiguïté les théories scientifiques des théories non
scientifiques, y compris dans le cas de certaines descriptions
religieuses qui, selon les philosophes, devraient être soumises à la
critique scientifique. La solution acceptée étant que seules les
affirmations fondées sur l’observation empirique sont scientifiques, et
que par conséquent les affirmations métaphysiques (celles qui traitent
de la nature de la réalité, de l’existence de Dieu et du lien entre le
corps et l’âme) sont intrinsèquement des absurdités dénuées de sens. Le
philosophe autrichien de renom Karl Popper a proposé une autre réponse :
le critère permettant de déterminer le statut scientifique d’une
théorie réside dans sa capacité à pouvoir être vérifiée, mais aussi
réfutée.
Larijani s’est penché sur le « principe de réfutation » de Popper.
Selon lui, ce principe n’implique pas que les théories non réfutables
soient dénuées de sens. « La question posée par Popper n’était pas
“Pourquoi y a-t-il un sens ou une importance ?” ni “Qu’est-ce qui est
vrai ou acceptable ?” », a déclaré Larijani lors d’une de ses
conférences, « mais plutôt de tracer la ligne de démarcation entre les
systèmes théoriques des sciences empiriques et tous les autres systèmes.
»
Selon Larijani, la métaphysique, tout comme la science, exprime à sa
manière la quête humaine de la vérité. Il s’agit simplement de vérités
relevant d’autres domaines. « L’accent mis sur le problème de la
démarcation et sur la théorie de la méthode de Kant permet à Larijani de
tenter de réconcilier les institutions religieuses et les universités,
et ainsi de soustraire l’enseignement supérieur à l’emprise des
institutions religieuses centralisées en Iran », explique Rechter. « En
s’intéressant à la méthode de Kant et grâce à des recherches pointues et
non dogmatiques, Larijani parvient à reprendre certains aspects
complexes de la pensée de Kant et à les mettre au service d’une
rhétorique qu’il pousse plus loin que ne le souhaitaient les religieux. «
Il établit un lien entre les aspects les plus profonds et les plus
abstraits de la philosophie de Kant d’une part, et les besoins les plus
concrets de l’État d’autre part, afin, d’une part, de permettre la
pérennité du monde religieux islamiste tel qu’il est, et, d’autre part,
de freiner la centralisation de cette pensée religieuse. Les séminaires
religieux enseigneront la religion, et les universités enseigneront ce
qu’elles enseignent, et il y aura de l’humilité entre les différentes
approches – c’est la seule façon pour que toutes puissent s’épanouir. »
Dans l’un de ses discours, Larijani a abordé sans détour la tension
entre religion et science. La possibilité de réconcilier les deux ne
réside pas, a-t-il déclaré, dans la recherche de points communs, mais
dans la reconnaissance du fait que la vérité revêt de multiples
facettes, comme le révèlent les recherches menées dans différents
domaines. « C’est pourquoi nous devons reconnaître humblement le travail
des autres, en comprenant que chaque domaine révèle une partie de la
vérité. Et lorsque nous menons une recherche dans un domaine particulier
de la vérité, nous ne devons pas transposer nos conclusions à d’autres
domaines. Bon nombre de controverses naissent du fait que des
conclusions propres à un domaine particulier s’immiscent dans d’autres
domaines, sans toutefois respecter la méthodologie propre à ces derniers
».
La science et la religion relèvent peut-être de deux domaines de
recherche distincts, mais elles s’opposent aussi. Et lorsqu’il y a
conflit, le choix de Larijani est clair.
Larijani commence sa vie active dans le Corps des Gardiens de la
Révolution dans les années 1980, pendant la guerre Iran-Irak, et a gravi
les échelons au fil des ans jusqu’au grade de général de brigade. Il a
également travaillé au centre de recherche de l’organisation, et il
s’est alors attaché à élaborer un cadre théorique pour la doctrine du «
Velayat-e Faqih » (tutelle du juriste islamique), qui constitue le
pilier de la structure politique iranienne.
À partir de là, son ascension vers les plus hautes sphères du régime a
été fulgurante. En 1992, il a été nommé ministre de la Culture, en
remplacement du réformiste Mohammad Khatami. Larijani a occupé ce poste
pendant deux ans, période durant laquelle il a renforcé la censure dans
tous les domaines culturels du pays. Au cours de son mandat, des
tentatives ont même été faites pour supprimer ou modifier des passages
d’œuvres littéraires classiques iraniennes, sous prétexte qu’ils étaient
provocateurs ou inappropriés.
Sa réussite à ce poste lui a valu d’être nommé, en 1994, à la tête de
la Radiotélévision de la République islamique d’Iran, seule autorisée à
diffuser des émissions de radio et de télévision dans le pays. Pendant
onze ans, Larijani a contrôlé et considérablement développé la machine
de propagande iranienne ; il a ouvert six stations de radio et cinq
chaînes de télévision (seules deux chaînes existaient avant son arrivée
au pouvoir). Parallèlement, il a réduit la diffusion de programmes
étrangers et renforcé l’emprise du régime sur les émissions produites
localement.
La philosophie de Kant est associée à la laïcité et s’oppose
clairement au fondamentalisme. Il est le philosophe le plus éminent au
sein du courant auquel s’est opposée la Révolution islamique. Larijani a
choisi de s’en inspirer et d’obtenir en quelque sorte son aval.
On peut discerner sa manière de penser dans la façon dont il
dirigeait l’appareil de propagande. Il affirmait, à juste titre, que les
médias et l’art reposaient sur un fondement philosophique, façonné par
leurs présupposés métaphysiques. « Si l’on examine la perspective
occidentale à partir du XIXe siècle, on voit émerger une perspective
entièrement centrée sur l’humanité », a-t-il déclaré un jour. « Tout
dans le monde doit être organisé de manière à ce que les êtres humains
puissent vivre heureux, et toute contrainte imposée aux êtres humains
n’existe que pour prévenir tout préjudice. C’est ce type de pensée qui
se reflète également à la télévision et au cinéma. »
Larijani a voulu modeler les médias iraniens selon les principes
intellectuels de la République islamique. Selon lui, la seule raison
d’être de l’art est de servir d’outil dans la quête de la vérité : « Les
êtres humains existent pour découvrir la vérité. L’art fait appel à
l’émotion et à la sensibilité, mais pas de manière arbitraire. L’art
doit tendre vers la transcendance. » Il a également souligné la qualité
des œuvres iraniennes. « Je ne veux pas généraliser, il existe aussi des
œuvres majeures en Occident, mais généralement pas dans une telle
mesure. À Hollywood, seule une petite fraction des films peut être
considérée comme des oeuvres majeures. Les œuvres iraniennes se
distinguent par leur orientation spirituelle et intellectuelle. »
Il avait également conscience du pouvoir de la culture et des médias
pour faire évoluer la conscience collective. « La transformation
culturelle obéit à sa propre méthodologie », faisait-il remarquer. « Les
croyances doivent changer, et les êtres humains doivent modifier leur
comportement, de leur plein gré. Le changement culturel ne peut être
imposé par une pression sociale rigide. Une rigidité excessive entraîne
un fort rejet. Si nous sommes confrontés à des problèmes sociaux et
culturels, c’est par des moyens culturels qu’il faut les résoudre. »
Selon le magazine en ligne « Tehran Bureau », sous la direction de
Larijani, l’autorité nationale de l’audiovisuel a consolidé la mainmise
des extrémistes sur d’importantes institutions de l’État. Il a par
exemple lancé une émission de télévision intitulée « Hoviyat » («
Identité »), dans laquelle les intellectuels progressistes et les
détracteurs de la République islamique étaient violemment attaqués.
Cette émission servait souvent de tribune pour poursuivre et emprisonner
les opposants au régime. De plus, Larijani a fondé un quotidien qui
s’en prenait aux réformistes.
Bien avant l’ère de l’intelligence artificielle, Larijani s’était
déjà spécialisé dans les fausses informations. En 1997, il a donné son
feu vert à la production d’un film qui montrait prétendument des
partisans du réformiste Khatami, alors candidat à la présidence, en
train de danser et de chanter le jour de l’assassinat de l’imam Hussein,
la figure la plus sacrée d’Iran. Ces images étaient fausses.
Après avoir dirigé pendant plus d’une décennie le département de la
propagande, Larijani a continué d’exercer les fonctions de conseiller
personnel de Khamenei et de secrétaire général du Conseil suprême de
sécurité nationale, postes qu’il a occupés jusqu’en 2007 (il a repris
cette dernière fonction en août dernier). Le Conseil est chargé de
définir la politique de défense et de sécurité nationale, ainsi que de
superviser les négociations relatives au programme nucléaire iranien.
Larijani a donc été le négociateur en chef pour le programme nucléaire
iranien et a joué un rôle clé dans l’élaboration de la position de
l’Iran sur l’accord nucléaire de 2015. Il a fait preuve d’une approche
pragmatique, soutenant la diplomatie pour réduire les sanctions, mais
sans compromettre la sécurité de l’Iran.
En 2005, Larijani s’est présenté à l’élection présidentielle, mais a
été battu par Mahmoud Ahmadinejad. Dans le cadre de sa campagne,
Larijani a critiqué la direction réformiste dirigée par Khatami,
affirmant qu’elle avait négligé l’économie. « Soixante-quinze pour cent
des revendications du peuple iranien sont d’ordre économique », a-t-il
déclaré. « Seuls 5 % sont d’ordre culturel ou politique. »
Jack Straw, ancien ministre britannique des Affaires étrangères, a
rencontré Larijani et Ahmadinejad en marge de l’Assemblée générale des
Nations unies à cette époque. Il se souvient de Larijani comme d’une
personnalité plus raffinée que le président. Alors qu’Ahmadinejad
portait des vêtements datant du début des années 1980, Larijani est
arrivé vêtu d’un polo Ralph Lauren soigneusement repassé, a écrit Straw
dans ses mémoires.
Dans l’ouvrage qu’il a publié la même année, « Alliance avec le
peuple », Larijani a proposé « un nouvel Iran, un Iran qui cherche à
mettre fin à une ère d’arriération et à réussir une renaissance
scientifique et technologique, qui irait de pair avec une augmentation
de la richesse nationale. C’est pourquoi l’économie doit devenir la
priorité absolue à l’heure actuelle. » Il présente un plan de
transformation menant à un « État moderne » et se concentre sur des
questions telles que le progrès scientifique et technologique, la
réforme religieuse, la lutte contre la corruption économique au sein des
entités étatiques, s’attaquant à la fuite des cerveaux, mais également
s’assurant de la « préservation de l’identité nationale iranienne dans
le processus de mondialisation ».
La tension entre ces deux facettes de sa vision du monde a accompagné
Larijani tout au long de sa vie : d’un côté, c’est un pragmatique qui
reconnaît l’importance de la science, de la technologie et de
l’économie, et qui aspire à une société moderne ; de l’autre, c’est un
fondamentaliste.
Cette tension, soit dit en passant, se manifeste également au sein de
sa famille. L’une de ses filles, médecin et chercheuse en cancérologie
aux États-Unis, a publié une soixantaine d’articles dans des revues
scientifiques ; elle a récemment été licenciée de son poste à
l’université Emory en raison de l’influence considérable de son père en
Iran. Il est donc évident que Larijani a élevé sa fille dans un esprit
d’indépendance et de réussite personnelle. Mais lors d’une rare
interview, son épouse Farideh a évoqué le point de vue de son mari sur
la condition des femmes. Selon elle, même si Larijani estime que, certes
les femmes peuvent parfois assumer certaines fonctions clés bien mieux
que les hommes, en raison de leurs responsabilités liées à la gestion du
foyer et à l’éducation des enfants, il est selon lui préférable
qu’elles n’occupent pas de fonctions en dehors du foyer.
Dans ses propos sur la liberté humaine, Larijani a naturellement
affirmé que tous les êtres humains, du simple fait d’être humains, ont
droit à la liberté. « La nature humaine est telle qu’il faut être libre
de penser. Par conséquent, la liberté de pensée est un droit. »
Mais voici que vient un grand « mais », qui revient en fait à
légitimer le concept d’une police de la pensée. Sa thèse est simple :
tout comme dans l’apprentissage, tout doit reposer sur un ordre logique,
et par conséquent, toute pensée dépourvue de cohérence logique doit
être rejetée et ne pas être diffusée dans la société, il en va de même
pour l’éthique. « Tout ce qui peut élever spirituellement la société
devrait jouir de liberté dans son domaine et englober une variété de
goûts et d’inclinations », a déclaré Larijani, « tandis que tout ce qui
conduit à la dégradation sociale devrait être considéré comme dépassant
les limites de la liberté spirituelle. » Qui décide de ce qui conduit à
l’élévation et de ce qui conduit à la dégradation ? Larijani, bien sûr.
Il a tenu des propos similaires au sujet de la démocratie. « La
démocratie n’est peut-être pas toujours la méthode idéale, mais c’est
celle qui est la plus largement acceptée. C’est une voie méthodologique,
une approche pragmatique pour guider la société vers la réussite. Une
société réussit d’autant mieux lorsque son gouvernement bénéficie d’une
large adhésion de la part de ses citoyens. Mais tout comme la liberté
spirituelle de pensée a besoin d’un cadre, il en va de même pour la
démocratie. Que signifie ce cadre ? C’est un cadre qui mène à un
objectif, et cet objectif est le bien-être de la nation. »
C’est là que le raisonnement s’aventure dans des domaines
métaphysiques qu’un libéral aurait beaucoup de mal à accepter. Dans la
pensée métaphysique libérale, la société en tant que telle est dépourvue
de tout caractère absolu : elle n’est qu’un ensemble d’individus liés
par un contrat social. Le point de vue de Larijani est différent. Selon
lui : « La société possède une identité existentielle distincte de celle
de l’individu. Autrement dit, l’entrelacement des esprits des individus
au sein d’une nation crée une âme collective indépendante. Si nous
reconnaissons cette identité indépendante, nous devons également
reconnaître ses droits. Selon la pensée islamique, cette âme collective
poursuit un objectif : elle aspire à la prospérité et à la rédemption. »
Si tel est le cas, il faut alors mettre en place des cadres destinés à
orienter la démocratie vers son objectif, conformément aux principes de
l’islam. En d’autres termes, « la législation de l’État n’a de sens que
lorsqu’elle est conforme à ces principes et à cet objectif ».
Larijani a occupé le poste de président du Parlement iranien pendant
trois mandats consécutifs, entre 2008 et 2020, une fonction qui en a
également fait une figure centrale du pouvoir législatif. Au cours de
son mandat, il a veillé à ce que l’accord sur le nucléaire soit approuvé
par le Parlement, mais a également durci la répression à l’encontre des
personnalités qui tentaient de saper le régime. La combinaison de ces
deux approches lui a valu la réputation d’un conservateur pragmatique.
Sa capacité à jouer sur les deux tableaux en a fait au sein de l’Iran
la figure de proue de la médiation, capable de dégager un consensus
même dans les situations difficiles. Cependant, cela lui a également
valu les critiques des cercles purs et durs du régime. Lorsqu’il a tenté
de se présenter à la présidence à deux reprises, en 2021 et en 2024, sa
candidature a été invalidée en raison d’un mode de vie jugé
insuffisamment pieux. Le professeur Lior Sternfeld, spécialiste de
l’Iran à l’université Penn State, affirme que « Le discours politique de
Larijani ne peut être facilement classé d’un côté ou de l’autre. Ses
opinions sur certaines questions penchent davantage vers le centre
politique que celles de Khamenei, par exemple. »
Même s’il n’a pas pu être élu président, son pouvoir politique n’a
cessé de croître. En 2021, Larijani a été chargé de superviser les
négociations avec la Chine concernant un accord de coopération
stratégique d’une durée de 25 ans, évalué à plusieurs milliards de
dollars. Au fil des ans, il s’est rendu à plusieurs reprises à Moscou en
tant qu’émissaire du Guide suprême Khamenei et y a rencontré Vladimir
Poutine, contribuant ainsi au maintien de liens étroits entre les deux
pays. Il a également été l’envoyé de Khamenei à Damas et à Beyrouth.
Depuis 2020, il siège également au Conseil de Discernement de l’intérêt
supérieur du régime, un organe puissant qui supervise le parlement et a
le pouvoir d’invalider des lois et de disqualifier des candidats aux
élections (il avait déjà siégé au conseil entre 1997 et 2008).
Cependant, en parallèle, Larijani continue de critiquer vivement le
gouvernement, depuis l’intérieur même du système. En 2024, il a publié
l’ouvrage « Sagesse et discernement dans la gouvernance », dans lequel
il souligne l’importance de la pensée logique dans la prise de décision
administrative et politique, formule des critiques explicites à l’égard
de la structure politique et évoque même la nécessité d’une nouvelle
interprétation de la Constitution de la République islamique. L’une de
ses propositions consiste à créer un conseil chargé de remédier aux
failles structurelles de l’État qui, selon lui, comprennent : un déclin
du capital social, une faible capacité de gestion, l’érosion de la
cohésion nationale et un manque d’innovation. Son approche est très
pragmatique et tournée vers les solutions.
Larijani estime que, certes, les femmes peuvent parfois assumer
certaines fonctions clés bien mieux que les hommes, en raison de leurs
responsabilités liées à la gestion du foyer et à l’éducation des
enfants, mais qu’il est préférable qu’elles n’occupent pas de fonctions
en dehors du foyer.
Mais Larijani rejette la solution la plus simple aux problèmes. Dans
un article publié en juin 2024, il se demande pourquoi, alors qu’il
existe un modèle efficace de gestion de la société sous la forme de la
civilisation occidentale, il faudrait s’efforcer de mettre en place une
société religieuse, quelque chose qui, comme il le reconnaît lui-même,
n’a jamais été réalisé avec succès au cours de l’histoire.
« La réponse à cette question, répond Larijani, réside au cœur même
de la différence entre ces deux perspectives : la société religieuse et
la civilisation occidentale. Selon cette vision, la société religieuse
est orientée vers la recherche de la vérité et fonctionne de manière
rationnelle, tandis que la civilisation occidentale est orientée vers la
recherche du plaisir et guidée par les émotions. »
L’année dernière, dans le sillage de la recrudescence des tensions
avec les États-Unis et Israël au sujet du programme nucléaire, Larijani a
de nouveau été appelé à occuper le poste de secrétaire général du
Conseil suprême de sécurité nationale. Selon le Wall Street Journal, il
était chargé de la réponse iranienne aux attaques israéliennes et
américaines de juin dernier, ayant notamment pris la forme du lancement
de centaines de missiles balistiques sur Israël.
Avec la mort de Khamenei au début de la guerre actuelle, Larijani
s’est imposé comme la figure clé du régime. Il est chargé de coordonner
les réponses militaires et politiques complexes à la menace qui pèse sur
divers organes gouvernementaux, sans oublier les attaques contre les
pays arabes voisins.
Son expérience à la tête de l’autorité nationale de l’audiovisuel lui
est également utile aujourd’hui. Il publie des messages sur X et vise
directement au cœur de la controverse qui agite l’opinion publique
américaine. « Trump a succombé aux pitreries de Netanyahu et a entraîné
le peuple américain dans une guerre injuste contre l’Iran », a-t-il
écrit dans un post, ajoutant dans un autre : « Trump a trahi le slogan
“America First” pour adopter celui d’“Israel First” ». Lors de ses
apparitions publiques, Larijani affiche une position belliciste et
promet que les États-Unis et Israël paieront un lourd tribut et «
regretteront leurs agissements ». Cette semaine, il a même explicitement
menacé Trump. « Le peuple iranien n’a pas peur de vos menaces », a-t-il
écrit. « Prenez garde, sinon c’est vous qui serez éliminé. »
Dans son ouvrage « La République », Platon a décrit l’État idéal, une
société qu’il a baptisée « Callipolis ». Selon lui, seule cette société
idéale mettra fin aux « troubles des États ». Une seule chose distingue
Callipolis de tous les autres États : le dirigeant de l’État est un
philosophe. En d’autres termes, « le pouvoir politique et la philosophie
se retrouvent ainsi entre les mêmes mains ».
Au cours de l’histoire, les exemples de tels « rois-philosophes » ont
été rares. Alexandre le Grand, formé par Aristote, a accompli des
exploits sans précédent, tandis que Marc Aurèle, auteur de l’œuvre
immortelle « Méditations », est considéré comme l’un des meilleurs
empereurs de l’histoire romaine. Frédéric le Grand, également considéré
comme l’un des monarques les plus influents de l’histoire européenne et
celui qui a fait de la Prusse une grande puissance, a rédigé des écrits
philosophiques. Au XXe siècle, le professeur Tomáš Masaryk se distingue ;
il était maître de conférences en philosophie et a été le premier
président de la Tchécoslovaquie à partir de 1918. Mais à l’exception
d’une poignée de cas, les philosophes ont presque entièrement quitté les
cercles du pouvoir.
Et pourtant, dans le conflit actuel, il s’avère que l’un des acteurs
principaux est un philosophe doté d’une grande influence politique. Il
ne semble pas toutefois que l’objectif de ce philosophe soit de mettre
fin aux « troubles des États », comme le disait Platon.
D’une part, il est évident que Larijani est passionné par la
philosophie, qu’il est un homme réfléchi qui aspire rationnellement à
une vie meilleure. Mais dans ses actes, il ressemble à une autre figure
philosophique classique, non pas un roi-philosophe, mais un
prince-philosophe, le type de souverain décrit par Machiavel, pour qui
la valeur suprême réside dans la préservation de son pouvoir et de son
règne, à tout prix.
Le philosophe Baruch Spinoza s’opposait à tout système politique
reposant sur la vertu ou la sagesse d’un individu. Selon lui, un État ne
devait pas dépendre de la sagesse d’une seule personne ; les
institutions politiques devaient plutôt être conçues pour fonctionner
efficacement même lorsque les individus agissent sous l’emprise de la
passion, de la peur et de leurs intérêts personnels, et non pas
uniquement en fonction de la raison. C’est pourquoi Callipolis ne repose
pas sur un dirigeant brillant, mais sur des institutions et des lois
qui organisent le pouvoir de manière rationnelle et garantissent un
certain degré de liberté et de stabilité.
De son côté, Popper soutenait que la question importante en politique
n’est pas « Qui doit gouverner ? », mais « Comment mettre en place des
institutions permettant d’empêcher les dirigeants incompétents ou
corrompus de causer trop de dégâts ? » L’idée du roi-philosophe
s’inscrit, selon Popper, dans une tradition autoritaire de la
philosophie politique. Plutôt qu’un gouvernement des sages, il mettait
l’accent sur une structure démocratique impliquant la séparation des
pouvoirs, le pouvoir de contrôle exercé par les citoyens et la
possibilité de changer de gouvernement sans recourir à la violence.
Une structure aussi puissante que celle-là existe encore en Israël.
Ses effets sont visibles dans les chiffres du PIB par rapport à l’Iran
ou dans les rapports de force de la campagne militaire actuelle. Cette
structure israélienne est en train d’être démantelée par des idéologues
et des religieux juifs, convaincus de la justesse de leur démarche.
C’est peut-être là l’élément le plus frappant dont j’ai pris conscience
en lisant Larijani.
La critique que fait Larijani des fondements de la pensée
occidentale, ainsi que son appel à transcender la modernité, ne doivent
pas être écartées trop hâtivement et méritent d’être analysés. Mais en
fin de compte, ses actes ont dépassé tout ce qui peut se justifier au
nom d’une quelconque philosophie. « Larijani n’est pas le premier homme
de lettres de l’histoire à être devenu un tyran brutal », déclare
Sternfeld. « C’est un idéologue convaincu, et il a commis des actes
meurtriers au nom de son idéologie. »
On serait tenté de voir en Larijani un héros tragique acculé au point
de devoir ordonner un massacre. Mais lui-même rejetterait sans doute
une telle description qui, à ses yeux, est occidentale, sentimentale et
manque de courage. Il a renoncé au bien, au sens le plus profond du
terme, au nom de la foi qui est la chose la plus importante dans sa vie.
À l’instar d’Abraham, le père des croyants, qui était prêt à immoler
son fils unique, qu’il aimait. Et pourtant, il y a un autre détail
important dans cette histoire. Abraham n’a pas enfoncé le couteau.
